ความยุติธรรมของอริสโตเติล

 อริสโตเติลเป็นนักคิดที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งในโลก และได้รับการยกย่องว่าเป็น “บิดาแห่งรัฐศาสตร์” ทฤษฎีความยุติธรรมของอริสโตเติลสร้างขึ้นจากสมมติฐานหลักที่ว่า ความยุติธรรมหมายถึงการให้สิ่งที่ผู้คนสมควรได้รับ สิทธิที่บุคคลควรได้รับนั้นกำหนดโดยคุณค่าของคน คุณค่านี้จะถูกกำหนดโดยบทบาทที่ผู้คนมีในสังคม ซึ่งวิธีที่ยอมรับได้ในการเลือกบทบาทที่บุคคลต้องเล่นในสังคมนั้นกำหนดโดยคุณธรรมของประชาชน อริสโตเติลนิยามคุณธรรมว่าเป็นสถานการณ์และสถานะไม่ว่าจะดีหรือไม่ดี ที่บุคคลเลือกต่อต้านการกระทำและปฏิกิริยาของพวกเขา คุณธรรมคือ “รัฐหรือกษัตริย์” กล่าวคือ เหตุผลที่ทำให้บุคคลและการกระทำของเขาดี ผู้ที่มีคุณธรรมที่จำเป็นสำหรับบทบาทจะเก่งที่สุดในบทบาทนั้น ดังนั้น มนุษย์ทุกคนจึงต้องเล่นตามนั้น สิ่งนี้เรียกว่าการใช้เหตุผลเชิงจุดมุ่งหมาย วิถีชีวิตนี้เป็นเส้นทางสู่ “ชีวิตที่ดี” ทั้งสำหรับปัจเจกบุคคลและสังคมส่วนรวม

หลังจากทำงานร่วมกับเพลโตที่สถาบันการศึกษาของเพลโต้เป็นเวลาสองทศวรรษ อริสโตเติลได้รับอิทธิพลจากเพลโต้ครูของเขามากที่สุด โดยนำทฤษฎีคุณธรรมของจริยธรรมมาใช้ด้วยเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ความยิ่งใหญ่ส่วนหนึ่งของอริสโตเติลมาจากความสามารถในการวิพากษ์วิจารณ์ และอริสโตเติลได้กลายเป็นลูกศิษย์ที่เก่งที่สุดของเพลโต อริสโตเติลได้พัฒนาทางเลือกที่น่าเชื่อถือตามแนวทางของลัทธิโซฟิสต์ 

ในหนังสือเล่มที่ 5 ของจริยศาสตร์นิโคมาเคียนของอริสโตเติล (Nicomachean) กล่าวถึงคุณธรรมทางศีลธรรมและการเมืองของความยุติธรรมอย่างลึกซึ้ง เริ่มต้นด้วยการกล่าวอ้างแบบวนซ้ำๆ ว่าความยุติธรรมเป็นเงื่อนไขที่ทำให้มนุษย์ซึ่งเป็นตัวแทนที่ยุติธรรมซึ่งโน้มเอียงที่จะปรารถนาและปฏิบัติตามความยุติธรรม แต่การวิเคราะห์ของอริสโตเติลจะค่อยๆ ชัดเจนขึ้นเมื่อระบุในแง่ของสิ่งที่ถูกกฎหมายและยุติธรรม สิ่งที่สอดคล้องกับกฎหมายของรัฐถือเป็นสิ่งที่เอื้อต่อประโยชน์ส่วนรวมและ/หรือต่อผู้ปกครอง โดยทั่วไปแล้ว พลเมืองควรเชื่อฟังกฎหมายดังกล่าวเพื่อความยุติธรรม ปัญหาคือกฎหมายเอกชนเองก็ไม่ยุติธรรมในความหมายที่ไม่ยุติธรรมต่อบางคน ดังนั้น จึงจำเป็นต้องพิจารณาความยุติธรรมพิเศษเป็นหน้าที่ของความยุติธรรม 

อริสโตเติลวิเคราะห์เรื่องนี้ออกเป็นสองประเภทคือ ความยุติธรรมในการแบ่งปันเกี่ยวข้องกับการแบ่งผลประโยชน์และภาระอย่างยุติธรรมระหว่างสมาชิกของชุมชน ในขณะที่ความยุติธรรมในการแก้ไขต้องการให้เราพยายามฟื้นฟูสมดุลที่ยุติธรรมในความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลในบางสถานการณ์ที่สูญเสียไป หากสมาชิกของชุมชนได้รับผลประโยชน์หรือภาระที่ไม่ยุติธรรมมากกว่าหรือน้อยกว่าที่ควรได้รับในรูปแบบของการแบ่งปันทางสังคม ความยุติธรรมในการแก้ไขก็จำเป็นได้ เช่น โดยศาลยุติธรรม สังเกตว่าอริสโตเติลให้ความสำคัญกับความไม่เท่าเทียมกันมากกว่าเพลโต แม้ว่าอาจจำเป็นต้องมีการตอบแทนทางสังคมในรูปแบบหนึ่ง แต่จะต้องเป็นแบบสัดส่วนมากกว่าเท่าเทียมกัน เช่นเดียวกับคุณธรรมทางศีลธรรมทั้งหมด 

สำหรับอริสโตเติล ความยุติธรรมคือค่ากลางที่สมเหตุสมผลระหว่างความสุดโต่งที่ไม่ดี ความเท่าเทียมตามสัดส่วนหรือความเสมอภาคเกี่ยวข้องกับตำแหน่ง "กลาง" ระหว่างการที่บุคคลหนึ่งได้รับ "น้อยกว่า" ที่ไม่เป็นธรรมมากกว่าที่ควรได้รับและการได้รับ "มากกว่า" ที่ไม่เป็นธรรมโดยเอาเปรียบผู้อื่น "ค่าเฉลี่ย" ของความยุติธรรมอยู่ระหว่างความชั่วร้ายของการได้รับมากเกินไปและการได้รับน้อยเกินไปเมื่อเทียบกับสิ่งที่บุคคลสมควรได้รับ ซึ่งเป็นความอยุติธรรมสองประเภทที่ตรงกันข้ามกัน ประเภทหนึ่งคือ "มากเกินไปอย่างไม่สมส่วน" และอีกประเภทคือ "ขาดแคลน" อย่างไม่สมสัดส่วน 

สำหรับความยุติธรรมทางการเมือง ทั้งแบบถูกกฎหมายและเป็นธรรม ถือว่าใช้ได้กับเฉพาะผู้ที่เป็นพลเมืองของชุมชนการเมือง (โพลิส) โดยอาศัย "ความเป็นอิสระและเท่าเทียมกันตามสัดส่วนหรือจำนวน" ผู้ที่มีความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลอยู่ภายใต้หลักนิติธรรม เพราะกฎหมายเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นของความยุติธรรมและความอยุติธรรมทางการเมือง แต่เนื่องจากบุคคลมักจะลำเอียงอย่างเห็นแก่ตัว กฎหมายจึงควรเป็นผลผลิตของเหตุผลมากกว่าผู้ปกครองคนใดคนหนึ่ง อริสโตเติลพร้อมที่จะแยกแยะระหว่างสิ่งที่ยุติธรรมตามธรรมชาติและไม่ยุติธรรม ในแง่หนึ่ง เช่น ใครบ้างที่เราสามารถฆ่าได้อย่างถูกต้อง และในอีกแง่หนึ่ง สิ่งที่ยุติธรรมหรือไม่ยุติธรรมตามธรรมเนียม เช่น ระบบภาษีเฉพาะสำหรับสังคมเฉพาะ แต่พวกโซฟิสต์คิดผิดที่บอกว่าความยุติธรรมทางการเมืองทั้งหมดเป็นผลลัพธ์เทียมของธรรมเนียมกฎหมาย และไม่ให้ความสำคัญกับความยุติธรรมตามธรรมชาติสากลทั้งหมด สิ่งที่ถูกกล่าวหาว่าตกอยู่ในความเสี่ยงที่นี่คือการพัฒนาคุณธรรมทางศีลธรรมที่จำเป็นต่อความเป็นอยู่ที่ดีของสังคม ตลอดจนต่อความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ทุกคน ในอีกมุมมองของการอภิปรายของอริสโตเติลคือการปฏิบัติต่อความสัมพันธ์ระหว่างความยุติธรรมและความเหมาะสม เนื่องจากบางครั้งการปฏิบัติตามตัวอักษรของกฎหมายอาจละเมิดความยุติธรรมหรือความเสมอภาคที่สมเหตุสมผล บุคคลที่มีศีลธรรมอาจได้รับประโยชน์โดยเห็นแก่ตัวจากการเป็นผู้เคร่งครัดในการปฏิบัติตามกฎหมายอย่างเคร่งครัด แต่กลับตัดสินใจที่จะรับน้อยลงหรือให้มากขึ้นเพื่อประโยชน์ของส่วนรวม ในลักษณะนี้ ความเหมาะสมสามารถแก้ไขข้อจำกัดของกฎหมายและเป็นตัวแทนของรูปแบบความยุติธรรมที่สูงกว่า 

ในหนังสือวิชาการเมืองหรือรัฐศาสตร์ (Politics) เป้าหมายสูงสุดของการเมืองคือชีวิตที่ดีของประชาชน การจะได้ชีวิตที่ดีนั้น จำเป็นต้องปลูกฝังคุณธรรมและจริยธรรม ดังนั้น การเมืองจึงสร้างสถาบันทางสังคมขึ้นเพื่อจุดประสงค์ดังกล่าว สถาบันทางสังคมเชื่อมโยงผู้คนเข้ากับบทบาทที่พวกเขาควรปฏิบัติให้ดีที่สุด และปูทางไปสู่ชีวิตที่ดี ผู้ที่สนับสนุนสถาบันทางการเมืองมากที่สุดควรได้รับผลตอบแทนเป็นอำนาจและอิทธิพลที่มากขึ้น นั่นเป็นเพราะพวกเขาสามารถสนับสนุนเป้าหมายทางการเมืองได้ดีที่สุด ซึ่งเป็นเหตุผลที่การเมืองมีอยู่ หากสถาบันทางสังคมทั้งหมดทำงานร่วมกันกับผู้คนที่ทำหน้าที่ของตนได้ดีที่สุด ชีวิตที่ดีก็จะเป็นจริง ทั้งนี้ อริสโตเติลได้พิจารณาความยุติธรรมทางการเมืองและความสัมพันธ์กับความเท่าเทียมต่อไป มนุษย์สามารถยอมรับได้ว่าสิ่งแรกเกี่ยวข้องกับสิ่งหลัง แต่ต้องระบุให้ชัดเจนโดยรักษาไว้ว่าความยุติธรรมเกี่ยวข้องกับความเท่าเทียม “ไม่ใช่สำหรับทุกคน แต่สำหรับผู้เท่าเทียมกันเท่านั้น” อริสโตเติลเห็นด้วยกับเพลโตว่าประชาธิปไตยทางการเมืองนั้นไม่ยุติธรรมในตัวเอง เพราะโดยธรรมชาติแล้ว ทุกคนพยายามปฏิบัติต่อผู้ที่ไม่เท่าเทียมกันราวกับว่าพวกเขาเท่าเทียมกัน ความยุติธรรมต้องการความไม่เท่าเทียมกันสำหรับผู้ที่ไม่เท่าเทียมกัน แต่ในกรณีนั้น ระบบปกครองโดยกลุ่มคนก็มีความอยุติธรรมในตัวเองเช่นกัน ตราบเท่าที่มันเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติต่อผู้ที่เท่าเทียมกันราวกับว่าพวกเขาไม่เท่าเทียมกันเนื่องจากความแตกต่างบางประการ เช่น การเกิด การศึกษา และความมั่งคั่ง เป็นต้น 

ในทางกลับกัน ผู้ที่อยู่ในสังคมการเมืองที่ยุติธรรมซึ่งมีส่วนสนับสนุนต่อประโยชน์ส่วนรวมมากที่สุดจะได้รับส่วนแบ่งที่มากขึ้น เนื่องจากผู้ที่อยู่ในสังคมเมืองแสดงให้เห็นถึงคุณธรรมทางการเมืองมากกว่าผู้ที่ด้อยกว่าในแง่นั้น จากมุมมองของความยุติธรรมทางการเมือง จะเป็นเรื่องผิดอย่างสิ้นเชิงหากผู้ที่อยูในเมืองจะได้รับส่วนแบ่งที่เท่าเทียมกัน ดังนั้น ความยุติธรรมทางการเมืองจึงต้องถูกมองว่าเป็นหน้าที่ของประโยชน์ส่วนรวมของชุมชน จึงยอมรับว่าความพยายามที่จะระบุความเท่าเทียมหรือความไม่เท่าเทียมระหว่างผู้คนนั้นเป็น “ปัญหา” สำคัญของ “ปรัชญาการเมือง” อริสโตเติลคิดว่ามนุษย์ทุกคนสามารถเห็นด้วยได้อย่างง่ายดายว่าความยุติธรรมทางการเมืองต้องการความเท่าเทียมใน “สัดส่วน” มากกว่าความเท่าเทียมในเชิงตัวเลข แต่ผู้ถูกปกครองมีผลประโยชน์ทับซ้อนในการคิดว่าผู้ที่เท่าเทียมกันในบางด้านควรเท่าเทียมกันในทุกด้าน ในขณะที่ผู้ปกครองมีอคติไปในทิศทางตรงกันข้าม โดยคิดว่าผู้ที่ไม่เท่าเทียมกันในบางด้านควรไม่เท่าเทียมกันในทุกด้าน ดังนั้น ผู้ที่มีสถานะพลเมืองเท่าเทียมกันไม่จำเป็นต้องมีความเท่าเทียมกันทางการเมือง และผู้ที่มีฐานะทางการเงินสูงกว่าก็ไม่จำเป็นต้องมีความเหนือกว่าในด้านศีลธรรมหรือจิตใจ สิ่งที่เกี่ยวข้องในที่นี้คือ “ความเท่าเทียมตามคุณธรรม” แม้ว่าอริสโตเติลจะไม่สามารถระบุได้อย่างชัดเจนว่าอะไรคือความเท่าเทียม ต้องมีค่าเท่าใด ใครจะต้องวัด และด้วยมาตรฐานใด สิ่งเดียวที่อริสโตเติลสามารถแนะนำได้ เช่น ในความคิดเห็นบางส่วนของอริสโตเติลเกี่ยวกับรัฐบาลขุนนางที่พึงปรารถนา คือ จะต้องเกี่ยวข้องกับคุณธรรมทางศีลธรรมและทางปัญญา

ตอนนี้ ลองพิจารณาดูว่าอริสโตเติลใช้ทฤษฎีความยุติธรรมของตนเองกับปัญหาทางสังคมของผู้ที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นผู้บังคับบัญชาและผู้ใต้บังคับบัญชาอย่างไร ก่อนที่จะพยายามวิจารณ์ทฤษฎีนั้นโดยย่อ ในขณะที่เพลโตยอมรับการเป็นทาสเป็นสถาบันทางสังคมที่ถูกต้องตามกฎหมาย แต่โต้แย้งถึงโอกาสที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิง ใน Politics ของเขา อริสโตเติลยอมรับความไม่เท่าเทียมกันทางเพศในขณะที่ปกป้องการเป็นทาสอย่างแข็งขัน ทุกคนที่ด้อยกว่าทางปัญญาและศีลธรรมจะด้อยกว่าทางสังคมและการเมืองอย่างเหมาะสมใน politics ที่มีระเบียบเรียบร้อย มนุษย์สามารถเป็นอิสระโดยธรรมชาติหรือไม่ก็ได้ “ทาสโดยธรรมชาติ” นั้นมีข้อบกพร่องในด้านเหตุผลและศีลธรรม จึงเหมาะสมที่จะเป็นของผู้ที่เหนือกว่าโดยธรรมชาติ มนุษย์ดังกล่าวจึงสามารถถูกมองว่าเป็น “ทรัพย์สิน” หรือเป็น “เครื่องมือในการกระทำ” ของบุคคลอื่นได้อย่างถูกต้อง เมื่อพิจารณาถึงความไม่เท่าเทียมกันตามธรรมชาติของมนุษย์แล้ว จึงไม่เหมาะสมที่ทุกคนจะปกครองหรือมีส่วนร่วมในการปกครอง อริสโตเติลถือว่าบางคนถูกกำหนดให้เหนือกว่าและเหมาะสมที่จะปกครองตั้งแต่เกิด ในขณะที่บางคนด้อยกว่าและถูกกำหนดให้ถูกผู้อื่นปกครองตั้งแต่เกิด สิ่งนี้น่าจะใช้ได้กับไม่เพียงแต่กลุ่มชาติพันธุ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงเพศด้วย และเขายืนยันอย่างชัดเจนว่าผู้ชาย “เหนือกว่าโดยธรรมชาติ” และผู้หญิง “ด้อยกว่าโดยธรรมชาติ” โดยที่ผู้หญิงเหมาะสมที่จะปกครองและผู้หญิงควรถูกปกครอง ข้ออ้างคือผู้หญิงควรถูกปกครองโดยผู้ชายตามธรรมชาติดีกว่าตามธรรมชาติ เช่นเดียวกับที่ “ทาสโดยธรรมชาติ” ควรถูกปกครองโดยผู้ที่ “เป็นอิสระโดยธรรมชาติ” ตอนนี้ อริสโตเติลเถียงถึงความเป็นทาสโดยธรรมชาติเท่านั้น ในสมัยโบราณ ธรรมเนียมปฏิบัติ (สังเกตความแตกต่างระหว่างธรรมเนียมปฏิบัติและธรรมชาติที่ใช้ที่นี่) คือการบังคับให้ศัตรูที่ถูกพิชิตเป็นทาสและกลายเป็นเชลยศึก แต่อริสโตเติล (เช่นเดียวกับเพลโต) เชื่อว่าชาวกรีกเกิดมาเพื่อปกครองตนเองอย่างอิสระและมีเหตุผล ซึ่งแตกต่างจากคนนอกกรีก (“อนารยชน”) ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วด้อยกว่าและไม่มีความสามารถที่จะปกครองตนเองได้ ดังนั้น ความจริงที่ว่ามนุษย์คนหนึ่งพ่ายแพ้หรือถูกจับเป็นเชลยไม่ได้เป็นเครื่องรับประกันว่าเขาเหมาะสมที่จะเป็นทาส เพราะสงครามอันไม่ยุติธรรมอาจถูกกำหนดให้เกิดขึ้นในสังคมที่สูงส่งกว่าโดยสังคมที่ดั้งเดิมกว่า ในขณะที่ยอมรับว่าชาวกรีกและคนนอกกรีก รวมถึงผู้ชายและผู้หญิง ล้วนเป็นมนุษย์อย่างแท้จริง อริสโตเติลก็ให้เหตุผลสำหรับความไม่เท่าเทียมกันที่ถูกกล่าวหาในหมู่พวกเขาโดยอาศัยสิ่งที่เขาเรียกว่าความสามารถในการ "ไตร่ตรอง" ของจิตวิญญาณที่ใช้เหตุผลของพวกเขา จิตวิญญาณที่สมเหตุสมผลของทาสโดยธรรมชาตินั้นขาดสิ่งนี้ ผู้หญิงมีจิตวิญญาณนี้แต่ไม่มีอำนาจที่จะปกครองตนเอง เด็กชาย (ที่เป็นอิสระ) มีจิตวิญญาณนี้ในช่วงพัฒนาการบางช่วง และเด็กชายที่เป็นอิสระซึ่งเหนือกว่าโดยธรรมชาติก็มีจิตวิญญาณนี้ที่พัฒนาแล้วและพร้อมสำหรับการปกครอง (ibid., pp. 7-11, 23; 1254a-1255a, 1260a)

แอปพลิเคชันนี้สร้างเส้นทางที่เป็นประโยชน์ต่อการวิจารณ์ทฤษฎีความยุติธรรมของอริสโตเติล หากเรารู้สึกว่าการเลือกปฏิบัติต่อผู้คนเพียงเพราะเพศและ/หรือเชื้อชาติเป็นสิ่งที่ไม่ยุติธรรม ในฐานะนักปรัชญา เราจะพยายามระบุต้นตอที่สมเหตุสมผลของปัญหา หากสัญชาตญาณทางศีลธรรมของเราถูกต้องต่ออริสโตเติล (และบางคนอาจเรียกมุมมองของเขาที่นี่ว่าเป็นการเหยียดเพศและเหยียดเชื้อชาติ) เขาก็อาจเข้าใจผิดเกี่ยวกับข้อเท็จจริงหรือการตัดสินคุณค่าหรือทั้งสองอย่าง เขาน่าจะเข้าใจผิดเกี่ยวกับผู้หญิงและคนนอกกรีกทั้งหมด เนื่องจากโดยพื้นฐานแล้วผู้หญิงและคนนอกกรีกด้อยกว่าผู้ชายกรีกในหลายๆ ด้าน เนื่องจากประวัติศาสตร์วัฒนธรรมได้แสดงให้เห็นว่าเมื่อได้รับโอกาส ผู้หญิงและคนนอกกรีกได้แสดงให้เห็นว่าพวกเขาเท่าเทียมกันอย่างมีนัยสำคัญ แต่ดูเหมือนว่าอริสโตเติลอาจจะคิดผิดที่กระโดดจากการอ้างข้อเท็จจริงเกี่ยวกับความไม่เท่าเทียมกันไปสู่การตัดสินคุณค่าว่าเป็นเรื่องถูกต้องที่ผู้ด้อยกว่าควรอยู่ภายใต้อำนาจทางสังคม กฎหมาย การเมือง และเศรษฐกิจ เช่นเดียวกับเพลโตและคนอื่นๆ ในวัฒนธรรมของเขา (ซึ่งเขาเป็นผู้ปกป้องสิทธิของผู้อื่นในที่นี้) ดูเหมือนว่าอริสโตเติลจะไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับสิทธิมนุษยชนในลักษณะนั้น เช่นเดียวกับเพลโต เขากำลังโต้แย้งทฤษฎีเชิงวัตถุเกี่ยวกับความยุติธรรมส่วนบุคคลและสังคมว่าเป็นทางเลือกที่ดีกว่าทฤษฎีสัมพันธภาพของพวกโซฟิสต์ แม้ว่าแนวทางเกี่ยวกับความยุติธรรมตามประสบการณ์ของอริสโตเติล (ซึ่งตรงข้ามกับแนวทางอุดมคติของเพลโต) จะน่าดึงดูดใจ แต่แนวทางดังกล่าวกลับทำให้เขาต้องตกอยู่ในสถานะที่น่าสงสัยในการหาข้อเรียกร้องเกี่ยวกับสิ่งที่ควรเป็นจากข้อเรียกร้องตามข้อเท็จจริงเกี่ยวกับวิธีที่สิ่งต่างๆ เป็นจริง นอกจากนี้ยังทำให้อริสโตเติลไม่มีวิธีการที่เป็นไปได้มากนักในการสร้างมุมมองสากลที่จะเคารพศักดิ์ศรีที่เท่าเทียมกันของมนุษย์ทุกคนในฐานะนั้น ดังนั้น ทฤษฎีของเขา เช่นเดียวกับทฤษฎีของเพลโต ล้มเหลวในการเคารพบุคคลทุกคนในฐานะตัวแทนที่มีอิสระและมีเหตุผล ทฤษฎีของเขาเน้นไปที่วิธีการที่ผู้คนไม่เท่าเทียมกันมากเกินไป จนไม่สามารถชื่นชมความเท่าเทียมทางศีลธรรมพื้นฐานใดๆ ที่อาจใช้เป็นพื้นฐานสำหรับสิทธิมนุษยชนตามธรรมชาติได้

นักทฤษฎีหลายคนวิจารณ์อริสโตเติลโดยอ้างว่าทฤษฎีของอริสโตเติลคล้ายกับประโยชน์นิยมที่สนับสนุนการเพิ่มความสุขให้กับคนส่วนใหญ่ โดยแลกมาด้วยความเจ็บปวดของคนส่วนน้อย เพราะเห็นว่าอริสโตเติลควรเชื่อมโยงผู้คนกับคุณธรรม และทำหน้าที่ที่ดีที่สุดเพื่อประโยชน์ส่วนรวมของชุมชนโดยรวม เช่นเดียวกับประโยชน์นิยม ทฤษฎีนี้มุ่งเน้นที่ความสุขของคนจำนวนมากที่สุด ความดีสูงสุดของชุมชนส่วนรวมมีความสำคัญเหนือสิ่งอื่นใด แม้ว่าจะต้องแลกมาด้วยความเจ็บปวดของคนส่วนน้อยก็ตาม ตัวอย่างเช่น นักประโยชน์นิยมจะชอบให้โรงพยาบาลเลือกแพทย์โรคหัวใจโดยพิจารณาจากผู้ที่จะเพิ่มความสุขให้กับคนส่วนใหญ่ นั่นเป็นเพราะจะเป็นประโยชน์สูงสุดสำหรับผู้ป่วยจำนวนมากที่สุด การวิจารณ์อริสโตเติลอ้างว่าอริสโตเติลก็สนับสนุนเรื่องนี้เช่นกัน 

อย่างไรก็ตาม การวิจารณ์นี้เป็นความเข้าใจผิดเกี่ยวกับแนวคิดของอริสโตเติล เนื่องจากอริสโตเติลไม่เถียงว่าคนดีที่สุดควรทำหน้าที่ที่เหมาะสมที่สุดกับตนเพื่อประโยชน์ของสังคมส่วนรวม อริสโตเติลโต้แย้งว่าพวกเขาควรทำเพียงเพราะนั่นคือสิ่งที่มีบทบาท โรงพยาบาลจะไม่เลือกแพทย์โรคหัวใจที่เสี่ยงครั้งใหญ่ซึ่งมักจะประสบความสำเร็จ แพทย์ที่ช่วยชีวิตคนได้มากที่สุดแต่ทำให้คนอื่นแย่ลงมาก โรงพยาบาลจะไม่เลือกแพทย์ที่มีอัตราการช่วยชีวิตต่อชีวิตที่สูญเสียดีที่สุด โรงพยาบาลจะเลือกแพทย์โรคหัวใจที่มีความสามารถดีที่สุดในการรักษาและให้การดูแลผู้ป่วย โรงพยาบาลจะเลือกแพทย์โรคหัวใจที่พยายามอย่างเต็มที่เพื่อรักษาผู้ป่วยโดยไม่เสี่ยงครั้งใหญ่ แทนที่จะพยายามช่วยชีวิตให้ได้มากที่สุด โรงพยาบาลจะเลือกแพทย์คนที่สองแม้ว่าอัตราการช่วยชีวิตต่อชีวิตที่สูญเสียจะแย่กว่ามากก็ตาม การมีแพทย์ที่ดีและรักษาผู้ป่วยคือจุดประสงค์ของโรงพยาบาล ดังนั้น โรงพยาบาลต้องมุ่งเน้นไปที่การบรรเทาความเจ็บปวดและรักษาผู้ป่วยทุกคนให้ดีที่สุด โรงพยาบาลไม่ควรช่วยชีวิตคนส่วนใหญ่แล้วละทิ้งคนอื่นๆ นี่คือความแตกต่างระหว่างอริสโตเติลกับผู้ที่ยึดหลักประโยชน์นิยม