แนวคิดความยุติธรรมในยุคกลางของยุโรป

 ในยุคกลางการใช้และละเมิดอำนาจของฝ่ายกษัตริย์หรือผู้ปกครองเป็นหัวข้อที่ถกเถียงกันอย่างเข้มข้น ในอังกฤษในยุคแองโกล-แซกซอน (ค.ศ. 450-1066) ระบบกฎหมายที่ยึดหลักคำสาบานได้พัฒนาขึ้น ระบบนี้ยังคงใช้มาจนถึงศตวรรษที่ 12 ทั้งสองฝ่ายในคดีจะต้องสาบานว่าสิ่งที่ตนพูดเป็นความจริง จากนั้นอีกฝ่ายจะสาบานเพื่อสนับสนุนฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง บางครั้งผู้ถูกกล่าวหาจะถูกทดสอบเพื่อดูว่าพูดความจริงหรือไม่ เช่น โดยการถือเหล็กเผาที่ร้อนจัดไปเป็นระยะทางหนึ่ง หากมือของเขาไม่ติดเชื้อแต่เริ่มหายเป็นปกติหลังจากสามวัน เขาจะถูกตัดสินว่าบริสุทธิ์ เรียกว่าการพิจารณาคดีแบบทดสอบทีละขั้นตอน อีกวิธีหนึ่งในการตัดสินใจคือให้ทั้งสองฝ่าย คือ ผู้กล่าวหาและผู้ถูกกล่าวหา ตกลงที่จะต่อสู้กันเอง หรือให้ผู้กล้าหาญสองคนต่อสู้เพื่อพวกเขา เช่นเดียวกับที่พี่น้องสาวสองคนแห่งนัวร์ เอสปินทำ พระเจ้าจะทรงทำให้แน่ใจว่าผู้กล้าหาญที่ต่อสู้เพื่อฝ่ายที่มีเหตุผลที่ถูกต้องจะเป็นฝ่ายชนะคือการพิจารณาคดีทีละขั้นตอน ซึ่งจะเห็นได้ว่ากระบวนการแสวงหาความยุติธรรมไม่ได้รับการปฏิบัติที่ถูกต้องตามแนวคิดสมัยใหม่ 

ในฝรั่งเศส พระเจ้าหลุยส์ที่ 9 ซึ่งขึ้นครองบัลลังก์ในปี ค.ศ. 1226 ทรงยกเลิกการพิจารณาคดีโดยการต่อสู้โดยสิ้นเชิง พระองค์ทรงยืนกรานว่าควรใช้หลักฐานที่ทั้งสองฝ่ายนำมาพิจารณาในการตัดสินคดี ในอังกฤษ พระเจ้าเฮนรีที่ 2 (ค.ศ. 1133-1189) ทรงสนับสนุนระบบการพิจารณาคดีโดยใช้ผู้พิพากษาและคณะลูกขุน 12 คน แทนที่จะใช้ระบบเดิมที่ใช้การสาบานและการพิจารณาคดีโดยใช้การพิสูจน์หรือการต่อสู้ คณะลูกขุนเหล่านี้ ('jurati' แปลว่า 'ผู้สาบานตน' ในภาษาละติน) เป็นพลเมืองท้องถิ่นที่มีคุณธรรม และใช้สามัญสำนึกและความรู้เกี่ยวกับผู้คนและเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้อง หลักฐานยังไม่ถือเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุด เพื่อตัดสินคดี ในศตวรรษที่ 12 มีศาลหลายประเภท เช่น ศาลมณฑล ศาลหมู่บ้าน ศาลคฤหาสน์ ศาลคริสตจักร เป็นต้น ศาลที่บุคคลถูกพิจารณาคดีขึ้นอยู่กับตำแหน่งในสังคม พระเจ้าเฮนรีที่ 2 ไม่ได้พยายามกำจัดศาลเหล่านี้ แต่ทรงพยายามทำให้ระบบง่ายขึ้นและทำให้แน่ใจว่าศาลทั้งหมดปฏิบัติตามกฎหมายเดียวกัน

ต่อมา ศาลคริสตจักรได้รับอนุญาตให้พิจารณาคดีใครก็ตามที่เป็นสมาชิกของคณะสงฆ์ ตราบใดที่จำเลยสามารถท่องข้อพระคัมภีร์บางข้อได้ ก็สามารถอ้างสิ่งที่เรียกว่า 'ประโยชน์ของคณะสงฆ์' และถูกพิจารณาคดีโดยศาลคริสตจักร เนื่องจากศาลคริสตจักรไม่ตัดสินประหารชีวิตใคร คนๆ หนึ่งอาจช่วยชีวิตตัวเองได้ด้วยการท่องข้อเหล่านี้ ซึ่งเรียกว่า 'ข้อผูกคอ' หรือ 'ข้อผูกคอ' หรือ หากบุคคลที่หลบหนีสามารถหลบภัยในโบสถ์หรืออารามได้ ซึ่งเรียกว่าการขอ "สถานที่ศักดิ์สิทธิ์" และจะไม่สามารถถูกจับกุมได้ภายในโบสถ์เป็นเวลา 40 วัน หรือในกรณีของโบสถ์สำคัญบางแห่ง จะถูกจับกุมตลอดชีวิต ในขณะที่อยู่ในโบสถ์ พวกเขาสามารถตกลงที่จะมอบตัวเพื่อรับการพิจารณาคดีหรือ "สละราชสมบัติ" ซึ่งหมายความว่าพวกเขาต้องสารภาพถึงความผิดของตนและสัญญาว่าจะออกจากประเทศ

ในขณะเดียวกัน นักปราชญ์ชาวคริสเตียนพยายามพัฒนาปรัชญาของตนเองในยุคกลาง ใช้แนวคิดพื้นฐานของนักคิดหลังยุคอริสโตเติลที่สำคัญ เช่น ซิเซโร นักปรัชญาโรมันผู้มีอิทธิพลมหาศาล สโตอิกผู้โดดเด่น เช่น มาร์คัส ออเรลิอัส (จักรพรรดิโรมัน) และเอพิคทิตัส (ทาสชาวกรีกของชาวโรมัน) และนีโอเพลโตนิสต์ เช่น โพลตินัส แต่สองแนวทางหลักที่ปรัชญาในยุคกลางเดินตามตลอดประวัติศาสตร์อันยาวนานกว่าพันปีนั้น ได้ถูกบุกเบิกโดยเพลโตและอริสโตเติล กล่าวโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ออกัสตินใช้ปรัชญาเพลโต และนีโอเพลโตนิสต์ ในระดับที่สามารถประสานกับความคิดของคริสเตียนได้ หลายศตวรรษต่อมา อะควีนาสได้พัฒนาการผสมผสานที่ยอดเยี่ยมระหว่างความคิดของคริสเตียน รวมถึงของออกัสติน และปรัชญาของอริสโตเติล 

อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างอย่างมากระหว่างปรัชญาของนักปราชญ์ชาวคริสเตียนกับปรัชญาของนักคิดกรีก เช่น เพลโตและอริสโตเติล มาจากความมุ่งมั่นของคริสเตียนที่มีต่อความเชื่อในอำนาจของพระคัมภีร์ฮีบรูและคริสเตียน ต่อมาอะควีนาสเห็นด้วยกับออกัสตินว่าการแสวงหาความเข้าใจทางปรัชญาควรเริ่มต้นจากความเชื่อในประเพณีทางศาสนา ทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เรียกร้องให้คนชอบธรรมประพฤติตนอย่างยุติธรรม โดยความอยุติธรรมถือเป็นบาปต่อธรรมบัญญัติของพระเจ้า โดยมีการอ้างอิงมากมายเกินกว่าจะอ้างอิงได้ การอ้างว่าความยุติธรรมของพระเจ้าจะชนะในรูปแบบของการพิพากษาของพระเจ้าเป็นทั้งคำสัญญาสำหรับผู้ชอบธรรมและเป็นภัยคุกคามต่อผู้ไม่ชอบธรรม ความชอบธรรมนั้นถูกระบุด้วยความเมตตาและความยุติธรรม และเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของมนุษย์เรากับพระเจ้าและกับเพื่อนมนุษย์ด้วย พระบัญญัติสิบประการของพันธสัญญาเดิม เป็นข้อกำหนดเกี่ยวกับวิธีที่ผู้ชอบธรรมควรเกี่ยวข้องกับพระเจ้าและต่อกันเอง ในพันธสัญญาใหม่ พระเยซูแห่งนาซาเร็ธตีความว่าผู้ชอบธรรมควรดำเนินชีวิตอย่างไร ในแง่ของความรักต่อพระเจ้าและเพื่อนบ้าน แนวคิดเรื่องเพื่อนบ้านหมายถึงการขยายไปถึงคนแปลกหน้าด้วย ดังที่แสดงให้เห็นในอุปมาของชาวสะมาเรียผู้ใจดี ในพระวรสารแห่งความสุขที่เริ่มต้นการเทศนาบนภูเขา พระเยซูทรงขยายความเกี่ยวกับพระกิตติคุณแห่งความรักนี้โดยสนับสนุนให้ผู้ติดตามของพระองค์ประพฤติตัวด้วยความเมตตากรุณาในลักษณะที่เกินขอบเขตหน้าที่ของความยุติธรรม ประเพณีทางพระคัมภีร์ทั้งหมดนี้มีอิทธิพลต่อนักคิดในยุคกลาง เช่น ออกัสตินและอะควีนาส ในลักษณะที่ทำให้แนวคิดนักปราชญ์ชาวคริสเตียนยุคกลางแตกต่างจากนักปรัชญาชาวกรีกโบราณ เช่น เพลโตและอริสโตเติล

สำหรับแนวคิดของนักปราชญ์ที่มีชื่อเสียงโด่งดังในยุคกลางสองท่าน กล่าวคือ ออเรลิอัส ออกัสตินเกิดและเติบโตในจังหวัดทางตอนเหนือของแอฟริกาซึ่งเป็นอาณาจักรโรมัน ตลอดชีวิต ออกัสตินประสบกับความอยุติธรรม ความฉ้อฉล และการกัดเซาะของจักรวรรดิโรมัน ประสบการณ์ส่วนตัวนี้ซึ่งขัดแย้งเชิงวิภาษวิธีกับอุดมคติของศาสนาคริสต์ กลายเป็นปัจจัยสำคัญของแนวคิดเรื่องคุณค่าทางศาสนา ในทางปรัชญา ออกัสตินได้รับอิทธิพลอย่างมากจากนักปรัชญาเพลโตใหม่ เช่น โพลตินัส แนวคิดเพลโตแบบคริสเตียนของเขานั้นเห็นได้ชัดจากบทสนทนาเชิงปรัชญาเรื่อง On Free Choice of the Will ซึ่งออกัสตินได้นำเอาทัศนคติของเพลโตเกี่ยวกับคุณธรรมทางศีลธรรมที่สำคัญสี่ประการ (ซึ่งต่อมาเรียกว่า “หลัก” จากคำภาษาละตินที่แปลว่าบานพับ โดยที่สิ่งเหล่านี้สามารถจินตนาการได้โดยใช้คำอุปมาว่าเป็นบานพับสี่ประการที่ประตูแห่งศีลธรรมหมุนอยู่) ได้แก่ ความรอบคอบ (ใช้แทนด้วยภูมิปัญญา) ความแข็งแกร่งหรือความกล้าหาญ ความพอประมาณ และความยุติธรรม แนวคิดเรื่องความยุติธรรมของเขานั้นเป็นแนวคิดที่คุ้นเคยกันดีของ “คุณธรรมที่มนุษย์ทุกคนได้รับตามสิทธิที่ควรได้รับ” แต่แนวคิดนี้มีความเกี่ยวข้องกับสิ่งใหม่และเป็นคริสเตียนโดยเฉพาะ นั่นคือความแตกต่างระหว่างกฎหมายชั่วคราว เช่น กฎหมายของรัฐ กับกฎหมายของพระเจ้าอันเป็นนิรันดร์และศักดิ์สิทธิ์ กฎหมายอันเป็นนิรันดร์สร้างระเบียบแห่งการดูแลของพระเจ้าอันศักดิ์สิทธิ์ และเนื่องจากกฎหมายทางโลกและกฎหมายของมนุษย์ทั้งหมดต้องสอดคล้องกับกฎหมายนิรันดร์ของพระเจ้า ออกัสตินจึงสามารถสรุปได้อย่างน่าทึ่งว่า หากพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว “กฎหมายที่ไม่ยุติธรรมก็ไม่ใช่กฎหมายเลย” ซึ่งเป็นการขัดแย้งในตัวเอง ดังนั้น กฎหมายแพ่งของรัฐที่ละเมิดกฎหมายนิรันดร์ของพระเจ้าจึงไม่ผูกมัดทางศีลธรรมและสามารถฝ่าฝืนได้โดยชอบธรรมด้วยความสำนึกผิดชอบ กฎหมายนี้จึงมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งและต่อเนื่องต่อจริยธรรมของคริสเตียน

ในผลงานชิ้นเอกของออกัสตินเรื่อง เมืองของพระผู้เป็นเจ้า (The City of God) ออกัสตินสรุปอย่างน่าทึ่งจากจุดยืนนี้ว่าจักรวรรดิโรมันไม่เคยเป็นสังคมการเมืองที่ยุติธรรมอย่างแท้จริง ออกัสตินแสดงความไม่พอใจต่อประวัติศาสตร์อันยาวนานของ “ความอยุติธรรมอันน่ารังเกียจ” กรุงโรมเป็นเมืองนอกรีตบนโลกเสมอมา และ “ความยุติธรรมที่แท้จริง” เชื่อกันว่าสามารถพบได้เฉพาะใน “เมืองของผู้เป็นพระเจ้า” ของคริสเตียนเท่านั้น ผู้ชอบธรรมควรปกครองเพื่อประโยชน์ส่วนรวมมากกว่าผู้มีอำนาจ ไม่ใช่เพื่อประโยชน์ส่วนตัว ออกัสตินเปรียบเทียบสังคมที่ไม่ยุติธรรมซึ่งตั้งอยู่บนอำนาจมากกว่าความถูกต้องกับ “กลุ่มอาชญากรในระดับใหญ่” เพราะหากไม่มีความยุติธรรม อาณาจักรหรือจักรวรรดิก็จะถูกปกครองโดยคำสั่งตามอำเภอใจของผู้นำบางคนเท่านั้น สังคมที่ยุติธรรมอย่างแท้จริงต้องตั้งอยู่บนความรักคริสเตียน โดยความสงบสุขจะต้องได้รับการสถาปนาโดยยึดตามกฎพื้นฐานสองข้อ คือ ห้ามทำร้ายใคร และห้ามพยายามช่วยเหลือทุกคนเท่าที่ทำได้ 

แม้ว่านักบุญออกัสตินจะยึดมั่นในความรักและสันติภาพตามแบบคริสต์ศาสนา แต่ออกัสตินก็ไม่ใช่ผู้รักสันติ และสามารถสนับสนุน “สงครามที่ยุติธรรม” ได้ตามศีลธรรมและถึงกับต้องปฏิบัติตามศีลธรรมด้วยซ้ำ สงครามทุกครั้งล้วนมีเป้าหมายเพื่อสันติภาพที่สถาปนาขึ้น ในขณะที่สงครามที่ไม่ยุติธรรมมีเป้าหมายเพื่อสร้างสันติภาพที่ครอบงำโดความยอยุติธรรม สงครามที่ยุติธรรมมีเป้าหมายเพื่อสร้าง “สันติภาพที่ยุติธรรม” ออกัสตินเห็นด้วยกับซิเซโรว่าสงครามที่ยุติธรรมจะต้องเป็นไปในเชิงรับมากกว่าเชิงรุก ในจดหมายฉบับที่ 138 ถึงมาร์เซลลินัส ออกัสตินใช้พระคัมภีร์เพื่อปฏิเสธว่าหลักคำสอนของคริสเตียนมุ่งเน้นที่สันติภาพ แม้ว่าสงครามควรทำขึ้นเมื่อจำเป็นด้วยความรักอันเมตตาต่อศัตรู ในจดหมาย ฉบับที่ 189 ถึงโบนิเฟส ออกัสตินให้เหตุผลว่าคนที่เคร่งศาสนาและชอบธรรมสามารถรับใช้ในกองทัพได้ โดยอ้างพระคัมภีร์เพื่อสนับสนุนตำแหน่งของเขาอีกครั้ง ออกัสตินย้ำมุมมองที่ว่าสงครามที่ชอบธรรมควรมีเป้าหมายเพื่อสร้างสันติภาพที่ยั่งยืนและยุติธรรม และยึดมั่นว่าเราต้องรักษาศรัทธาต่อทั้งพันธมิตรและศัตรูของตน แม้ในความร้อนแรงของสงครามที่เลวร้าย การวิเคราะห์ที่สำคัญที่สุดของออกัสตินเกี่ยวกับทฤษฎีสงครามที่ชอบธรรมมีอยู่ในผลงานของออกัสตินเรื่อง Against Faustus the Manichean ซึ่งออกัสตินได้วิเคราะห์ความชั่วร้ายของสงครามในแง่ของความปรารถนาที่จะทำร้ายผู้อื่น ความกระหายในการแก้แค้นและความโหดร้าย และความปรารถนาที่จะครอบงำผู้อื่น นอกจากเงื่อนไขที่ว่าสงครามที่ชอบธรรมจะต้องมีเป้าหมายเพื่อสร้างสันติภาพที่ยุติธรรมและยั่งยืนแล้ว เงื่อนไขที่สองก็คือ จะต้องมีการประกาศสงครามโดยผู้นำหรือกลุ่มผู้นำที่มี "อำนาจ" ในการประกาศสงครามดังกล่าว หลังจากพิจารณาแล้วว่าสงครามนั้นชอบธรรมและย้ำอีกครั้งว่าออกัสตินไม่ใช่ผู้รักสันติ

แม้ว่านี่จะเป็นการประยุกต์ใช้ทฤษฎีความยุติธรรมของออกัสตินมีคุณค่ามาก แต่หลักคำสอนที่ว่าสงครามที่ชอบธรรมนี้ยังคงยืนหยัดท้าทายกาลเวลาจนถึงทุกวันนี้ ทฤษฎีทั่วไปที่เป็นพื้นฐานของทฤษฎีนี้มีปัญหาอยู่มาก แนวคิดที่ไม่สร้างสรรค์และไม่ได้รับแรงบันดาลใจ เกี่ยวกับความยุติธรรมที่มอบสิ่งที่ผู้อื่นควรได้รับนั้นคุ้นเคยกันดีจนกลายเป็นเรื่องซ้ำซาก แนวคิดนี้ยังคงเสี่ยงต่อปัญหาที่ร้ายแรงของความคลุมเครือที่พิจารณาไปแล้วว่า อะไรคือเกณฑ์ที่เกี่ยวข้องในการตัดสินว่าใครสมควรได้รับอะไร และใครเหมาะสมที่จะตัดสิน นอกจากนี้ ออกัสตินยังควรได้เปรียบชาวกรีกโบราณในการสรุปทฤษฎีความยุติธรรมที่อิงตามความเท่าเทียมกันสากลตามหลักคำสอนของคริสต์ศาสนา โดยไม่ต้องพูดถึงอิทธิพลของซิเซโร สโตอิก และโพลทินัส ที่ว่ามนุษย์ทุกคนเป็นบุตรของพระเจ้าเท่าเทียมกัน น่าเสียดายที่การเผยแพร่ศาสนาแบบคริสเตียนอย่างกระตือรือร้นของออกัสตินทำให้เขามองว่าความยุติธรรมนั้นแตกต่าง ไม่ยอมรับ และขัดแย้งกับแนวคิดของคริสตจักรเกี่ยวกับสิ่งที่พระเจ้าต้องการ ดังนั้น สังคมคริสเตียนเท่านั้นที่จะมีคุณสมบัติเป็นสังคมที่ยุติธรรมได้ ราวกับว่าสังคมการเมืองที่ยุติธรรมจะต้องเป็นสังคมที่มีระบอบเทวธิปไตย ดังนั้น แม้ว่าออกัสตินเชื่อความเท่าเทียมกันทางศีลธรรมหรือจิตวิญญาณในหมู่มนุษย์บ้าง แต่สิ่งนี้ไม่ได้ทำให้ทุกคนเคารพเท่าเทียมกันในฐานะตัวแทนที่เป็นอิสระและมีเหตุผล ทำให้ออกัสตินสามารถยอมรับสถาบันการเป็นทาสเป็นการลงโทษที่ยุติธรรมสำหรับบาปได้ แม้ว่าจะเชื่อว่าพระเจ้าสร้างมนุษย์ให้มีอิสระตามธรรมชาติในตอนแรก เนื่องจากความคิดที่ว่ามนุษย์ทุกคนถูกบาปตั้งแต่กำเนิดทำให้เสื่อมเสีย 

สำหรับโทมัส อะควีนาสจากอิตาลีนั้น ทฤษฎีความยุติธรรมสอดคล้องกับทฤษฎีของออกัสตินอีกด้วย อะควีนาสได้อภิปรายถึงคุณธรรมทางศีลธรรมหลักสี่ประการเดียวกัน รวมถึงความยุติธรรม ในผลงานชิ้นเอกของอะควีนาสที่มีชื่อว่า Summa Theologica ซึ่งตีพิมพ์เป็นเล่มหลายเล่ม อะควีนาสไม่ใช่นักเสมอภาคทางสังคมและการเมืองมากกว่าเพลโต อริสโตเติล หรือออกัสติน อะควีนาสวิเคราะห์ว่าความเสมอภาคตามสัดส่วนหรือความเสมอภาค มากกว่าความเสมอภาคทางตัวเลขอย่างเคร่งครัด และเป็นหน้าที่ของสิทธิตามธรรมชาติมากกว่ากฎหมายที่แน่นอน สิทธิตามธรรมชาติในที่สุดมาจากพระประสงค์อันเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงของพระเจ้า ผู้ทรงสร้างโลกและปกครองโลกด้วยพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ ความยุติธรรมตามธรรมชาติต้องมาก่อนข้อตกลงโดยบังเอิญของอนุสัญญาของมนุษย์เสมอ กฎหมายของมนุษย์ไม่ควรขัดแย้งกับกฎธรรมชาติ ซึ่งเป็นวิธีการของเหตุผลในการทำความเข้าใจกฎนิรันดร์ของพระเจ้า อะควีนาสให้คำจำกัดความตามแบบอริสโตเติล โดยระบุว่า “ความยุติธรรมคือพฤติกรรมที่มนุษย์ตอบแทนสิ่งที่ตนควรได้รับด้วยเจตจำนงที่มั่นคงและถาวร” ในฐานะผู้ติดตามอริสโตเติล อะควีนาสให้คำจำกัดความแนวคิดในแง่ของสกุลและสปีชีส์ ในกรณีนี้ หมวดหมู่ทั่วไปที่ความยุติธรรมอยู่ในนั้นก็คือ พฤติกรรมทางศีลธรรมของผู้มีคุณธรรม สิ่งที่แยกความแตกต่างอย่างชัดเจนจากคุณธรรมทางศีลธรรมอื่นๆ ก็คือ ความยุติธรรมทำให้บุคคลนั้นมุ่งมั่นอย่างสม่ำเสมอที่จะเคารพสิทธิของผู้อื่นตลอดเวลา หากพูดอย่างเคร่งครัด คุณธรรมแห่งความยุติธรรมมักเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ดังนั้น จึงสามารถพูดได้เพียงในเชิงเปรียบเทียบว่าบุคคลนั้นยุติธรรมต่อตนเอง นอกจากความยุติธรรมทางกฎหมาย ซึ่งบุคคลนั้นมุ่งมั่นที่จะรับใช้ “ประโยชน์ส่วนรวม” ของชุมชนทั้งหมดแล้ว ยังมี “ความยุติธรรมเฉพาะ” ซึ่งกำหนดให้มนุษย์ต้องปฏิบัติต่อบุคคลในลักษณะเฉพาะ ความยุติธรรมเป็นวิธีการที่มีเหตุมีผลระหว่างความบกพร่องและความมากเกินไปที่ร้ายแรง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการกระทำภายนอกของมนุษย์ที่มีต่อผู้อื่น เช่นเดียวกับบรรพบุรุษ อะควีนาสถือว่าความยุติธรรมมีความสำคัญเหนือสิ่งอื่นใดในบรรดาคุณธรรมทางศีลธรรม อะควีนาสเห็นด้วยกับอริสโตเติลในการวิเคราะห์ความยุติธรรมบางประเภทออกเป็นสองประเภท ซึ่งเรียกว่า "การแจกจ่าย" และ "การสับเปลี่ยน" ประเภทแรกควบคุมการแจกจ่ายตามสัดส่วนของสินค้าส่วนรวม ในขณะที่ประเภทหลังเกี่ยวข้องกับการจัดการซึ่งกันและกันระหว่างบุคคลในการทำธุรกรรมโดยสมัครใจ 

อะควีนาสใช้ทฤษฎีความยุติธรรมนี้กับปัญหาสังคมหลายประการ ประการแรก อะควีนาสอ้างว่ากฎธรรมชาติให้สิทธิในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินส่วนตัว เมื่อได้รับสิทธิตามธรรมชาตินี้ การลักขโมย และการปล้นถือเป็นการกระทำที่ไม่ยุติธรรม แม้ว่าจะมีข้อยกเว้นเกิดขึ้นได้หากขโมยและครอบครัวของผู้กระทำผิดอดอยาก ในกรณีนี้ การขโมยจึงเป็นสิ่งที่ถูกต้อง และพูดอย่างเคร่งครัด ไม่ใช่การลักขโมยหรือการปล้นเลย 

ประการที่สอง อะควีนาสปรับปรุงทฤษฎีสงครามที่ยุติธรรมของนักบุญออกัสตินโดยกำหนดเงื่อนไขสามประการที่ต้องปฏิบัติตามร่วมกันเพื่อให้การทำสงครามเป็นไปอย่างยุติธรรม เช่น (ก) จะต้องประกาศโดยผู้นำที่มีอำนาจทางสังคมและการเมือง (ข) จะต้องประกาศเพื่อ "เหตุผลอันชอบธรรม" กล่าวคือ ผู้คนที่ถูกโจมตีจะต้องมีความผิดและสมควรได้รับ และ (ค) ผู้ที่กำลังจะทำสงครามจะต้องมีเจตนาดีและหลีกเลี่ยงความชั่วร้าย การสังหารผู้บริสุทธิ์ที่ไม่ได้ร่วมรบโดยเจตนาเป็นสิ่งที่ไม่สามารถหาเหตุผลมาอ้างได้ การฆ่าผู้อื่นเพื่อป้องกันตัวเป็นสิ่งที่ถูกต้อง แม้ว่าเจตนาของบุคคลนั้นควรเป็นการช่วยเหลือตนเอง การพรากชีวิตผู้อื่นเป็นเพียงวิธีการที่จำเป็นเพื่อจุดประสงค์ที่ดี ซึ่งเป็นที่มาของหลักการทางศีลธรรมที่เรียกว่า “ผลสองต่อ” การกระทำเพื่อป้องกันตัวก็ต้องทำในสัดส่วนที่เหมาะสมกับสถานการณ์ ดังนั้น การใช้กำลังเกินกว่าที่จำเป็นเพื่อหยุดยั้งการรุกรานจึงเป็นสิ่งที่ผิด การฆ่าผู้อื่นโดยไม่ได้ตั้งใจก็ถือเป็นการกระทำที่ไม่ยุติธรรมหากทำในขณะก่ออาชญากรรมอื่นหรือด้วยความประมาทเลินเล่อ 

ประการที่สาม แม้ว่าอะควีนาสจะคิดว่าเราควรยอมรับความเชื่อทางศาสนาของผู้ที่ไม่เคยเป็นคริสเตียน เพื่อที่การข่มเหงจะเป็นสิ่งที่ไม่ยุติธรรม แต่อะควีนาสคิดว่าการใช้กำลังกับพวกนอกรีตที่ยึดมั่นในศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์แต่กลับปฏิเสธเป็นเพียงการทำร้ายเพื่อประโยชน์ของจิตวิญญาณของตนเอง เช่น ในศาลศาสนา ในกรณีที่รุนแรงของพวกนอกรีตที่ดื้อรั้นและไม่ยอมกลับไปสู่ความจริงของศาสนาคริสต์ ถือว่ายุติธรรมแล้วที่พวกนอกรีตควร "ถูกกำจัด" ด้วยการประหารชีวิตแทนที่จะปล่อยให้คริสเตียนคนอื่นเสื่อมเสียโดยการสนับสนุนมุมมองทางศาสนานอกรีต

ประการที่สี่ เช่นเดียวกับออกัสติน อะควีนาสยอมรับการเป็นทาส ตราบใดที่คริสเตียนไม่มีใครเป็นทาสของคนที่ไม่ใช่คริสเตียนและถือว่าผู้หญิงควรเป็น "ผู้ใต้บังคับบัญชา" ทางการเมืองและเศรษฐกิจของผู้ชาย แม้ว่าอะควีนาสจะถือว่าผู้หญิงเป็นมนุษย์โดยสมบูรณ์ แต่อะควีนาสก็เห็นด้วยกับอริสโตเติลว่าพวกผู้หญิง "มีข้อบกพร่องและเกิดมาผิด" ซึ่งผลที่ตามมาคือการใช้ดุลยพินิจที่ด้อยกว่า 

จากมุมมองเชิงวิพากษ์วิจารณ์ ทฤษฎีความยุติธรรมทั่วไปของอะควีนาสนั้นค่อนข้างคุ้นเคยในตอนนี้ เป็นการผสมผสานระหว่างทฤษฎีของอริสโตเติลและออกัสติน และมีข้อบกพร่องเช่นเดียวกับทฤษฎีของอะควีนาส การประยุกต์ใช้ทฤษฎีของอะควีนาสสามารถถือได้ว่าบ่งชี้ถึงลักษณะที่มีปัญหาของทฤษฎีนี้ได้ (ก) เมื่อพิจารณาจากการสันนิษฐานถึงสิทธิในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินส่วนบุคคล การอภิปรายของอะควีนาสเกี่ยวกับความอยุติธรรมของการโจรกรรมและการปล้นจึงดูสมเหตุสมผล (ข) เมื่อพิจารณาจากการสันนิษฐานว่ามนุษย์เรามีสิทธิในการป้องกันตัว การวิเคราะห์ของอะควีนาสเกี่ยวกับความชอบธรรมของการฆ่าในสงครามที่ยุติธรรมก็สมเหตุสมผลเช่นกัน (ค) การพยายามปกป้องการกดขี่ข่มเหงพวกนอกรีตทางศาสนา แม้กระทั่งถึงตาย ทำให้เกิดข้อสงสัยในความคลั่งไคล้ที่ยึดมั่นในลัทธิและไม่ยอมรับความคิดเห็นของผู้อื่น และ (ง) การยอมรับการเป็นทาสและการกดขี่ผู้หญิงในฐานะผู้มีอำนาจทางการเมืองและเศรษฐกิจนั้นบ่งบอกถึงแนวทางเชิงประจักษ์ที่ยอมรับสถานะเดิมอย่างไม่วิพากษ์วิจารณ์เกินไป ความเชื่อของคริสเตียนที่ว่ามนุษย์ทุกคนเป็นสิ่งมีชีวิตส่วนบุคคลของพระเจ้าผู้ทรงรักนั้นถูกทำลายลงเนื่องจากขาดความมุ่งมั่นเพียงพอต่อนัยยะของความเชื่อดังกล่าวเกี่ยวกับความเท่าเทียมกันทางสังคมและการเมือง ทำให้มีเพียงมนุษย์บางคนเท่านั้นที่ได้รับการเคารพอย่างเต็มที่ในฐานะตัวแทนที่อิสระและมีเหตุผล ทฤษฎีเหตุผลนิยมของเพลโตและออกัสตินและทฤษฎีเชิงประจักษ์คลาสสิกของอริสโตเติลและอะควีนาส ล้วนทำให้มนุษย์เรามีความหวังว่าจะมีทางเลือกอื่นที่ดีกว่าในอนาคต

หนึ่งในพัฒนาการที่สำคัญของความยุติธรรมในยุคกลางมาจากข้อโต้แย้งของพวกนิยมกษัตริย์หรือพวกจักรวรรดินิยมต่อข้ออ้างความเหนือกว่าทางกฎหมายล้มเหลวในที่สุด ซึ่งเกิดขึ้นเพราะไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากยอมรับว่าแม้จะมีระบบกฎหมายที่ครอบคลุมโดยอิงตามแนวคิดของกฎหมายภาคพื้นดิน แต่กฎหมายนั้นโดยธรรมชาติแล้วย่อมยอมจำนนต่อคำสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับเรื่องนี้ นั่นเป็นเพราะงานอย่างเช่น De Civitate Dei ของออกัสตินและงานในเวลาต่อมา เช่น De Consideratione ของนักบุญเบอร์นาด ได้ประกาศว่ารูปแบบการปกครองของมนุษย์ทุกรูปแบบ รวมถึงกฎหมายและระเบียบข้อบังคับ เป็นเพียงการขยายขอบเขตของความยุติธรรมของพระเจ้าที่สามารถกล่าวถึงในพระคัมภีร์ได้ ซึ่งทำให้ข้อโต้แย้งทางโลกต่อการสร้างกฎหมายอิสระนั้นไม่ถูกต้องโดยสิ้นเชิง เนื่องจากสิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นนั้นมาจากรูปแบบโดยตรงและสะท้อนถึงกฎหมายของพระเจ้าที่หล่อหลอมความยุติธรรมของนักบวช พัฒนาการนี้ได้สร้างความโดดเด่นของคำสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับความยุติธรรมเหนือการบริหารความยุติธรรมที่เป็นพื้นฐานของสังคมทางโลก สถานะเดิมนี้จะคงอยู่ต่อไปในลักษณะเดียวกันตั้งแต่ยุคกลางตอนต้นจนถึงยุคกลางตอนปลาย

ความสัมพันธ์นี้ปรากฎชัดเจนในข้อพิพาทระหว่างกษัตริย์และนักบวชที่ทะเยอทะยาน ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดคือความขัดแย้งระหว่างกษัตริย์เฮนรีที่ 2 แห่งอังกฤษกับโทมัส เบ็คเก็ต นักบวชผู้ก่อความวุ่นวาย เผยให้เห็นถึงการต่อสู้แย่งชิงอำนาจระหว่างกษัตริย์และคริสตจักร แต่ก็แสดงให้เห็นด้วยว่าระบบได้พัฒนามาเพื่อปรับตัวให้เข้ากับข้อพิพาทประเภทนี้ และในที่สุดก็สามารถแก้ไขปัญหาได้โดยใช้พิธีสารของตนเอง กษัตริย์เฮนรีทรงรับการชดใช้ความผิดตามคำสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับการแก้ไข และทรงเห็นว่าปัญหาได้รับการแก้ไขโดยไม่ต้องมีการปฏิรูปครั้งใหญ่เกี่ยวกับสถานะของความยุติธรรมในโลกยุคกลาง