อนาธิปไตย รัฐ และอุดมคติของโนซิก

 หนังสือ Anarchy, State, and Utopia คือผลงานด้านปรัชญาการเมืองชิ้นสำคัญของ Robert Nozick ผลงานนี้ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1974 และทำให้โนซิกเป็นที่รู้จักของสาธารณชนในฐานะนักปรัชญาเสรีนิยมทางการเมืองคนสำคัญ ห้าสิบปีหลังจากที่ตีพิมพ์ ผลงานนี้ยังคงมีอิทธิพลอย่างมาก โดยได้รับทั้งคำชมเชยและคำวิจารณ์จากแวดวงปรัชญาและการเมือง       โนซิกเขียนหนังสือ Anarchy, State, and Utopia เพื่อตอบสนองต่อหนังสือTheory of Justice ของจอห์น  รอลส์ (John Rawls) ซึ่งตีพิมพ์ในปี 1971 เมื่อเขียนหนังสือเล่มนี้ ซึ่งเป็นเล่มแรก โนซิกเป็นผู้ยึดมั่นในแนวคิดเสรีนิยมอย่างแน่วแน่ โดยได้รับอิทธิพลจากนักเศรษฐศาสตร์ เช่น F. A. Hayek และ Ludwig Von Mises

ในปี ค.ศ. 1969 โนซิกเข้าทำงานที่มหาวิทยาลัยฮาร์วาร์ดในฐานะศาสตราจารย์ ก่อนหน้านี้ โนซิกศึกษาปรัชญาที่มหาวิทยาลัยโคลัมเบียและมหาวิทยาลัยพรินซ์ตัน ซึ่งโนซิกได้พบกับองค์กรการเมืองฝ่ายซ้ายและสังคมประชาธิปไตย และมีส่วนร่วมในกิจกรรมขององค์กรเหล่านี้ ในช่วงเวลาที่เขียนหนังสือ Anarchy, State, and Utopia โนซิกได้สะสมประสบการณ์ต่างๆ ในฐานะนักคิดทางการเมือง การตอบสนองของโนซิกต่อแนวคิดเสรีนิยมประชาธิปไตยสังคมของรอลส์ทำให้โนซิกมีตำแหน่งเป็นเสรีนิยมฝ่ายขวา นอกเหนือจากแนวคิดของรอลส์แล้ว โนซิกยังพูดถึงทฤษฎีทางการเมืองอื่นๆ เช่น ลัทธิมาร์กซ์ ลัทธิอนาธิปไตย ลัทธิประโยชน์นิยม และกรอบแนวคิดที่เน้นความเท่าเทียมกัน

หนังสือ Anarchy, State, and Utopia กล่าวถึงหลักการพื้นฐานของลัทธิเสรีนิยมโดยตั้งอยู่ในบริบทของวาทกรรมทางการเมืองในศตวรรษที่ 20 โดยเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องเสรีภาพส่วนบุคคลและการแทรกแซงน้อยที่สุดของรัฐบาล หนังสือเล่มนี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางว่ามีส่วนสนับสนุนทฤษฎีทางการเมือง ต่อมาหนังสือเล่มนี้ได้รับรางวัล National Book Award

ในคำนำของหนังสือ Anarchy, State, and Utopia โนซิกได้วางทฤษฎีหลักของรัฐที่แทรกแซงน้อยที่มุ่งเน้นแต่การปกป้องผู้คนจากความรุนแรง การโจรกรรม และการฉ้อโกงนั้นเป็นสิ่งที่ถูกต้องและจำเป็น รัฐนี้ไม่ควรละเมิดสิทธิส่วนบุคคลและควรยืนหยัดเป็นสถาบันทางศีลธรรม โนซิกเสนอให้เริ่มต้นด้วยสถานการณ์ที่ไม่เกี่ยวข้องกับการเมืองและแสดงให้เห็นการเกิดขึ้นของรัฐทางการเมืองในเชิงทฤษฎี ซึ่งสอดคล้องกับทฤษฎีสถานะธรรมชาติของจอห์น ล็อค โนซิกโต้แย้งว่าทฤษฎีสถานะธรรมชาติให้ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับพฤติกรรมของมนุษย์เมื่อไม่มีการควบคุมของรัฐบาล และโนซิกได้กล่าวถึงแนวคิดของล็อคเกี่ยวกับสถานะธรรมชาติ ซึ่งมีลักษณะเด่นคือเสรีภาพและกฎธรรมชาติ ซึ่งห้ามมิให้ทำร้ายผู้อื่น ในสถานะนี้ ความท้าทาย เช่น การตัดสินที่ลำเอียงและการตอบแทนที่ไม่สมส่วน นำไปสู่การก่อตั้งสมาคมที่ปกป้องซึ่งกันและกัน กลุ่มเหล่านี้พัฒนาเป็นหน่วยงานที่ปกป้อง โนซิก สำรวจว่าหน่วยงานดังกล่าวสามารถเปลี่ยนผ่านไปสู่สมาคมคุ้มครองที่มีอำนาจเหนือกว่าซึ่งคล้ายกับรัฐขั้นต่ำได้อย่างไร

        โนซิกอภิปรายถึงความชอบธรรมทางศีลธรรมของหน้าที่การแจกจ่ายใหม่สำหรับบริการคุ้มครอง โนซิกปฏิเสธแนวทางประโยชน์นิยม โดยสนับสนุนข้อจำกัดทางศีลธรรมในการกระทำที่เคารพสิทธิส่วนบุคคล คำสั่งตามหมวดหมู่ของคานท์และความสำคัญทางศีลธรรมของความเป็นปัจเจกบุคคล โดยโต้แย้งต่อการเสียสละบุคคลหนึ่งหรือสิ่งมีชีวิตที่อ่อนแอกว่าเพื่ออีกบุคคลหนึ่ง ตามแนวคิดของคานท์ โนซิก โต้แย้งว่าบุคคลควรได้รับการปฏิบัติไม่ใช่เป็นเพียงวิธีการ แต่เป็นเพียงเป้าหมาย สำหรับความสัมพันธ์ระหว่างหน่วยงานคุ้มครองที่มีอำนาจเหนือกว่าและผู้ที่เลือกที่จะเป็นอิสระ โนซิกพิจารณาสถานการณ์ที่บุคคลที่เป็นอิสระอาศัยอยู่ในอาณาเขตของหน่วยงาน นำไปสู่ความขัดแย้งที่อาจเกิดขึ้นและคำถามเกี่ยวกับความชอบธรรมของการกระทำของหน่วยงาน นอกจากนี้ โนซิกยังกล่าวถึงผลกระทบทางศีลธรรมของการกระทำที่ละเมิดสิทธิของบุคคล ลักษณะของการชดเชย และเหตุผลในการห้ามการกระทำบางอย่าง

        โนซิกอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับการห้ามการบังคับใช้กฎหมายโดยเอกชน และวิธีการที่หน่วยงานคุ้มครองที่มีอำนาจเหนืออาจดำเนินการกับบุคคลที่ไม่ได้เป็นลูกความ โนซิก ตรวจสอบบทบาทของหน่วยงานในการปกป้องผู้อื่นและชดเชยให้กับบุคคลที่เป็นอิสระ ซึ่งสิ้นสุดลงด้วยการเกิดขึ้นของรัฐขั้นต่ำ และอภิปรายเกี่ยวกับความสมดุลของอำนาจในการป้องกันตนเอง การโจมตีเชิงป้องกัน และพฤติกรรมของบุคคลในกระบวนการก่อตั้งรัฐ โนซิก ตั้งคำถามถึงความชอบธรรมของอำนาจของรัฐในการลงโทษและบังคับใช้ความยุติธรรม สิทธิของทุกคนในการลงโทษ และแนวคิดของการยับยั้งเชิงป้องกัน

ทั้งนี้ โนซิกท้าทายแนวคิดของความยุติธรรมในการกระจาย ซึ่งถือว่ามีอำนาจส่วนกลางในการกระจายทรัพยากร โนซิกแนะนำคำว่า "การถือครอง" เพื่อเน้นย้ำถึงสิทธิของแต่ละบุคคลมากกว่าการกระจายโดยรวม โนซิก ได้สรุปหลักการสามประการของความยุติธรรมในการถือครอง ได้แก่ ความยุติธรรมในการได้มา ความยุติธรรมในการโอน และการแก้ไขความอยุติธรรมในการถือครอง โนซิกเปรียบเทียบทฤษฎีสิทธิตามประวัติศาสตร์ของโนซิกกับหลักการตามช่วงเวลาปัจจุบัน ซึ่งเน้นที่ผลลัพธ์โดยไม่พิจารณาประวัติของการแจกจ่าย โดยโนซิกวิจารณ์หลักการแจกจ่ายตามรูปแบบ เช่น คุณธรรมหรือความเท่าเทียม เนื่องจากหลักการเหล่านี้ต้องการการแทรกแซงอย่างต่อเนื่องในการเลือกและธุรกรรมของแต่ละบุคคล โนซิกยกตัวอย่างนี้ด้วยตัวอย่างของ Wilt Chamberlain ซึ่งการสะสมความมั่งคั่งของ Chamberlain ผ่านธุรกรรมโดยสมัครใจนั้นยุติธรรม แม้ว่าจะส่งผลให้เกิดการแจกจ่ายที่ไม่เท่าเทียมกันก็ตาม นอกจากนี้ โนซิก วิเคราะห์ทฤษฎีความยุติธรรมของรอลส์อย่างมีวิจารณญาณ โนซิกโต้แย้งว่าหลักการความยุติธรรมควรนำไปใช้ทั้งในระดับมหภาคและจุลภาค และโนซิกตั้งคำถามว่าเหตุใดการมอบอำนาจตามธรรมชาติจึงไม่ควรกำหนดการกระจายบางส่วน โนซิกโต้แย้งในประเด็นความยุติธรรมสำหรับผู้ที่ด้อยโอกาสที่สุด โดยโต้แย้งในประเด็นความสำคัญทางศีลธรรมของสิทธิและความสามารถของแต่ละบุคคล

        ส่วนแนวคิดเรื่องความเท่าเทียม ความนับถือตนเอง งานที่มีความหมาย และการแสวงประโยชน์เพิ่มเติม โนซิกท้าทายสมมติฐานที่ว่าความเท่าเทียมทางวัตถุนั้นยุติธรรมโดยเนื้อแท้ โดยเน้นที่ความชอบธรรมของสิทธิและกระบวนการของแต่ละบุคคลมากกว่าผลลัพธ์ โนซิกตรวจสอบแนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันของโอกาส โดยแนะนำว่าแนวคิดนี้ละเมิดสิทธิของแต่ละบุคคล โนซิก ยังสำรวจความอิจฉาริษยาในความเสมอภาค โดยโต้แย้งว่าการบรรเทาความอิจฉาริษยาไม่ควรจำกัดความสามารถของแต่ละบุคคล โนซิกพิจารณาถึงลักษณะของงานที่มีความหมายและความสัมพันธ์กับความนับถือตนเอง โดยตั้งคำถามถึงการสรุปทั่วไปที่ว่าการอยู่ใต้บังคับบัญชาทำให้ความนับถือตนเองลดลง โนซิก หยิบยกทฤษฎีการแสวงประโยชน์จากแรงงานของมาร์กซิสต์ขึ้นมา โดยโต้แย้งว่าทฤษฎีนี้ทำให้ความเป็นจริงของตลาดง่ายเกินไปและประเมินค่าปัจจัยต่างๆ เช่น นวัตกรรมและความเสี่ยงต่ำเกินไป โนซิกนำเสนอการทดลองทางความคิดที่บุคคลต่างๆ ขายหุ้นในสิทธิของตน ซึ่งนำไปสู่ระบบที่ซับซ้อนของการเป็นเจ้าของและการตัดสินใจร่วมกัน ระบบนี้เป็นตัวแทนของรูปแบบหนึ่งของประชาธิปไตยที่ทุกคนเป็นเจ้าของสิทธิของกันและกันในเศษส่วน โนซิก โต้แย้งว่าแม้ว่าระบบนี้อาจขจัดการครอบงำส่วนบุคคลได้ แต่ก็ลดอำนาจปกครองตนเองและเสรีภาพของปัจเจกบุคคลลงอย่างมากเช่นกัน

        แนวความคิดของโนซิกเกี่ยวกับสังคมอุดมคติภายในกรอบของรัฐขั้นต่ำ โนซิกท้าทายแนวคิดดั้งเดิมของสังคมอุดมคติที่สมบูรณ์แบบเพียงแห่งเดียว โดยยอมรับถึงความเป็นอัตวิสัยโดยธรรมชาติในการกำหนดโลกในอุดมคติ โนซิกเสนอกรอบงานที่ยืดหยุ่นได้ซึ่งอนุญาตให้มีชุมชนที่หลากหลายหลายแห่ง โดยแต่ละชุมชนจะตอบสนองความต้องการและวิสัยทัศน์ที่ไม่ซ้ำใครของสมาชิก แบบจำลองนี้เรียกว่า "เมตายูโทเปีย" ซึ่งเน้นที่การรวมกลุ่มโดยสมัครใจและการเลือกของแต่ละบุคคล ช่วยให้ผู้คนเข้าร่วมหรือออกจากชุมชนได้ตามต้องการ

ความยุติธรรมของคานท์

 อิมมานูเอล คานท์ ศาสตราจารย์ชาวเยอรมันจากปรัสเซียตะวันออกในศตวรรษที่ 18 พบว่าความเชื่อทางปรัชญาแบบมีเหตุผลของคานท์ถูกท้าทายอย่างลึกซึ้งด้วยความคลางแคลงใจของฮูม แม้ว่าคานท์จะไม่เชื่อในเรื่องนี้ แต่คานท์ก็รู้สึกไม่สบายใจอย่างมากจนใช้เวลาหลายสิบปีในการพยายามตอบคำถามนี้ โดยสร้างระบบปรัชญาใหม่ที่ปฏิวัติวงการเพื่อทำเช่นนั้น ระบบนี้รวมถึงแต่ไม่จำกัดเพียงปรัชญาเชิงปฏิบัติที่กว้างขวางและครอบคลุมซึ่งประกอบด้วยหนังสือและเรียงความจำนวนมาก รวมถึงทฤษฎีความยุติธรรม เป็นที่ทราบกันดีว่าปรัชญาเชิงปฏิบัตินี้ซึ่งรวมถึงทั้งทฤษฎีจริยธรรมและปรัชญาสังคม-การเมืองของเขา ถือเป็นตัวอย่างที่มีชื่อเสียงที่สุดของหลักจริยธรรม ในขณะที่ทฤษฎีเทววิทยาหรือทฤษฎีผลนิยม เช่น ทฤษฎีของฮ็อบส์และฮูม มองว่าสิ่งที่ถูกต้องเป็นหน้าที่และสัมพันธ์กับจุดจบที่ดี ทฤษฎีจริยธรรม เช่น ทฤษฎีของคานท์ มองว่าสิ่งที่ถูกต้องนั้นไม่ขึ้นอยู่กับสิ่งที่คิดว่าดี และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นสิ่งที่แน่นอนได้ ความยุติธรรมต้องการความเคารพต่อสิ่งที่ถูกต้องอย่างเด็ดขาด โดยไม่คำนึงถึงสถานการณ์ที่ไม่สะดวกหรือไม่สะดวกสบาย และไม่คำนึงถึงผลที่ตามมาที่พึงประสงค์และไม่พึงปรารถนา เนื่องจากปัญหา "สิ่งที่เป็น-สิ่งที่ควรเป็น" วิธีที่ดีที่สุดในการดำเนินการต่อคือหลีกเลี่ยงแนวทางเชิงประจักษ์ที่มุ่งมั่นที่จะพยายามอนุมานภาระผูกพันจากข้อเท็จจริงที่ถูกกล่าวหา

แนวทางของคานท์ในหนังสือพื้นฐานของระบบปรัชญาปฏิบัติของคานท์คือ Grounding for the Metaphysics of Morals คานท์โต้แย้งในคำนำว่า เนื่องจากกฎศีลธรรม “ต้องมีความจำเป็นอย่างยิ่ง” และเนื่องจากประสบการณ์นิยมให้ผลลัพธ์ “โดยบังเอิญและไม่แน่นอน” เท่านั้น คานท์จึงต้องดำเนินการโดยใช้ “เหตุผลเชิงปฏิบัติที่บริสุทธิ์” ซึ่งจะต้อง “ชำระล้างทุกสิ่งตามประสบการณ์” ให้ได้มากที่สุด เช่น เหตุการณ์ไม่แน่นอนทางสรีรวิทยา จิตวิทยา และสิ่งแวดล้อม จากมุมมองนี้ เรื่องของสิทธิจะใช้ได้กับบุคคลทุกคนในฐานะตัวแทนที่มีเหตุผลโดยอิสระโดยไม่คำนึงถึงความแตกต่างโดยบังเอิญ ไม่ว่าจะเป็นเรื่องเพศ เชื้อชาติหรือชาติพันธุ์ สถานะทางสังคมเศรษฐกิจ และอื่นๆ หากคานต์ทำได้สำเร็จ ก็จะพาเขาไปสู่ความเท่าเทียมกันของสิทธิมากกว่านักปรัชญาคนก่อนๆ ที่กล่าวถึงในที่นี้ เพื่อสร้างแนวคิดเรื่องความถูกต้องที่เป็นอิสระจากความต้องการ ความปรารถนา และผลประโยชน์ตามประสบการณ์ คานท์เสนอหลักการพื้นฐานเพียงประการเดียวของหน้าที่ทั้งหมด ซึ่งคานท์เรียกว่า "คำสั่งเด็ดขาด" เนื่องจากหลักการนี้อธิบายว่าในฐานะบุคคล มนุษย์เราควรทำอะไรอย่างไม่มีเงื่อนไข หลักการนี้เป็นการทดสอบที่มนุษย์เราสามารถใช้เพื่อช่วยให้มนุษย์แยกแยะระหว่างสิ่งที่ถูกต้องและผิดได้อย่างมีเหตุผล และคานท์เสนอการกำหนดสูตรที่แตกต่างกันสามแบบ ซึ่งพิจารณาถึงสามวิธีในการพูดถึงสิ่งเดียวกัน (ก) สูตรแรกเป็นสูตรของความเป็นสากล ซึ่งควรพยายามทำเฉพาะสิ่งที่มนุษย์สามารถทำได้อย่างสมเหตุสมผลเพื่อให้กลายเป็นกฎสากล (ข) สูตรที่สองเป็นสูตรของการเคารพบุคคลทุกคน ซึ่งมนุษย์ควรพยายามกระทำเสมอในลักษณะที่จะเคารพบุคคลทุกคน ตัวเราเอง และผู้อื่นทั้งหมดในฐานะ "จุดหมายในตัวเอง" ที่มีมูลค่าในตัวเอง และไม่ควรปฏิบัติต่อบุคคลใดบุคคลหนึ่งเป็นเพียงเครื่องมือในการบรรลุเป้าหมายอื่น ๆ และ (ค) ประการที่สามคือ “หลักการของความเป็นอิสระ” ซึ่งมนุษย์ในฐานะตัวแทนที่มีเหตุผลและมีอิสระทางศีลธรรม ควรพยายามกระทำในลักษณะที่มนุษย์สามารถออกกฎหมายอย่างสมเหตุสมผลเพื่อให้เกิดสาธารณรัฐทางศีลธรรม (สมมติ) ของบุคคลทุกคน เพราะศักดิ์ศรีของบุคคลทุกคน การทำให้บุคคลเหล่านี้มีคุณค่าในตัวเองและสมควรได้รับการเคารพ ถือเป็นหน้าที่ของความสามารถในการเป็นอิสระทางศีลธรรมของมนุษย์ 

ในหนังสือ Metaphysics of Morals คานต์ได้พัฒนาระบบจริยธรรมให้ก้าวข้ามรากฐานนี้ไปเป็นหลักคำสอนเรื่องความถูกต้องและคุณธรรม หลักคำสอนเรื่องความถูกต้องประกอบด้วยหน้าที่ที่เข้มงวดของความยุติธรรม ในขณะที่หลักคำสอนเรื่องความถูกต้องประกอบด้วยหน้าที่ที่กว้างกว่าของความดีความชอบ เห็นได้ชัดว่าหมวดหมู่แรกคือหน้าที่ที่เรามีต่อบุคคลอื่นทั้งหมด ไม่ว่าจะอยู่ในสถานการณ์หรือผลที่ตามมาอย่างไร ความยุติธรรมเป็นเรื่องของความถูกต้องที่เข้มงวดมากกว่าคุณธรรมอันดีงาม ในตอนท้ายของหนังสือ Metaphysics of Morals คานท์ได้กล่าวถึง “ความยุติธรรมของพระเจ้า” สั้นๆ โดยที่พระเจ้าลงโทษผู้คนอย่างถูกต้องตามกฎหมายสำหรับการละเมิดหน้าที่ของตน

ในส่วนแรกของ Metaphysics of Morals คานท์ได้พัฒนาแนวคิดเรื่องความยุติธรรม แนวคิดเรื่อง Rechtslehre ซึ่งแปลตามตัวอักษรได้ว่า “หลักคำสอนเรื่องความถูกต้อง” ยังถูกแปลเป็น “หลักคำสอนเรื่องความยุติธรรม” และ “หลักคำสอนเรื่องกฎหมาย” ได้ด้วย สำหรับคานท์ ความยุติธรรมนั้นเชื่อมโยงอย่างแยกไม่ออกกับภาระหน้าที่ที่มนุษย์ต้องปฏิบัติตามอย่างถูกต้อง การกล่าวว่ามนุษย์มีหน้าที่ในความยุติธรรมต่อผู้อื่น มนุษย์จึงควรปฏิบัติหน้าที่เหล่านั้น ดังนั้นหน้าที่ในความยุติธรรมและสิทธิจึงมีความสัมพันธ์กัน ต้องมีเงื่อนไขสามประการจึงจะสามารถนำแนวคิดเรื่องความยุติธรรมไปใช้ได้ (ก) มนุษย์ต้องจัดการกับพฤติกรรมระหว่างบุคคลภายนอก (ข) แนวคิดนี้ต้องเกี่ยวข้องกับการกระทำโดยเจตนา ไม่ใช่เพียงกับความปรารถนา ความปรารถนา และความจำเป็นเท่านั้น และ (ค) ผลที่ตั้งใจไว้ไม่เกี่ยวข้องกับศีลธรรม บุคคลไม่ได้กระทำความอยุติธรรมด้วยการคิดขโมยทรัพย์สินของผู้อื่นหรือต้องการจะขโมย แต่เพียงเพราะลงมือกระทำการโดยสมัครใจเพื่อยึดทรัพย์สินนั้นโดยไม่ได้รับอนุญาต และการกระทำดังกล่าวไม่มีเหตุผลรองรับไม่ว่าจะมีเจตนาให้เกิดผลดี 

อย่างไรก็ตาม ตามที่คานต์กล่าวไว้ สิทธิมนุษยชนโดยกำเนิดมีเพียงหนึ่งเดียวที่ทุกคนมี นั่นคือ สิทธิที่จะทำในสิ่งที่ตนเองต้องการได้อย่างอิสระ ตราบใดที่สิทธินั้น “สอดคล้องกับเสรีภาพของผู้อื่นทุกคนตามกฎหมายสากล” ดังนั้น สิทธิของบุคคลหนึ่งที่จะกระทำการใดๆ ได้อย่างอิสระจึงไม่สามารถขยายไปถึงการละเมิดเสรีภาพของผู้อื่นหรือการละเมิดสิทธิของพวกเขาได้ ซึ่งนำไปสู่หลักการยุติธรรมสากลขั้นสุดท้ายของคานต์ ซึ่งในตัวเองเป็นคำสั่งเด็ดขาด “การกระทำทุกอย่างนั้นยุติธรรมหรือถูกต้อง โดยในตัวมันเองหรือในหลักการของมันนั้น เสรีภาพของเจตจำนงของแต่ละคนสามารถอยู่ร่วมกันได้พร้อมกับเสรีภาพของทุกคนตามกฎหมายสากล” แม้ว่าการใช้กำลังบังคับกับบุคคลอื่นจะเกี่ยวข้องกับความพยายามจำกัดเสรีภาพของพวกเขา แต่ก็ไม่จำเป็นต้องไม่ยุติธรรมเสมอไป หากใช้เพื่อต่อต้านการละเมิดเสรีภาพอย่างไม่ยุติธรรมของพวกเขา เช่น เพื่อป้องกันตัว ลงโทษ หรือแม้แต่ทำสงคราม 

คานท์อ้างถึงกฎแห่งความยุติธรรมสามข้อตามแนวคิดดั้งเดิม ซึ่งเห็นด้วยว่า (1) มนุษย์ควรซื่อสัตย์ในการติดต่อกับผู้อื่น (2) มนุษย์ควรหลีกเลี่ยงการไม่ยุติธรรมต่อผู้อื่น และ (3) หากมนุษย์ไม่สามารถหลีกเลี่ยงการคบหาสมาคมกับผู้อื่นได้ ก็ควรพยายามเคารพสิทธิของผู้อื่นอย่างน้อยที่สุด ซึ่งคานท์แยกแยะความแตกต่างระหว่างความยุติธรรมตามธรรมชาติหรือความยุติธรรมส่วนบุคคลในแง่หนึ่ง และความยุติธรรมทางแพ่งหรือสาธารณะในอีกแง่หนึ่ง คานท์มีทฤษฎีที่ซับซ้อนเกี่ยวกับสิทธิในทรัพย์สิน ซึ่งสามารถอ้างสิทธิในนามของความยุติธรรมใน (ก) ทรัพย์สินทางกายภาพ (ข) การดำเนินการตามเอกสารเฉพาะโดยบุคคลอื่น และ (ค) ลักษณะบางประการของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลกับผู้ที่อยู่ภายใต้การปกครอง เช่น ลูกที่เชื่อฟังและคนรับใช้ที่เคารพ ผู้ที่ขโมยรถของคุณหรือช่างซ่อมรถที่ตกลงที่จะซ่อมรถให้คุณแต่ไม่พยายามซ่อมให้ถือเป็นการกระทำที่ไม่ยุติธรรมต่อคุณ เด็กที่ยังต้องพึ่งพาผู้อื่น มีสิทธิได้รับการสนับสนุนและการดูแลจากพ่อแม่ แต่ในทางกลับกัน พวกเขามีหน้าที่ต้องเชื่อฟังพ่อแม่ในขณะที่อยู่ภายใต้การปกครอง เด็กไม่ใช่ทรัพย์สินของพ่อแม่ และไม่ควรได้รับการปฏิบัติเหมือนสิ่งของหรือวัตถุ และเมื่อพวกเขาเป็นอิสระจากพ่อแม่แล้ว พวกเขาก็ไม่เป็นหนี้อะไรกับพวกเขาเลยนอกจากความกตัญญูกตเวที ในทำนองเดียวกัน เจ้านายต้องเคารพคนรับใช้ในฐานะบุคคล คนรับใช้อาจอยู่ภายใต้สัญญาที่จะรับใช้เจ้านาย แต่สัญญานั้นไม่สามารถเป็นแบบถาวรหรือเกี่ยวข้องกับการสละความเป็นบุคคลของคนรับใช้ กล่าวอีกนัยหนึ่งก็คือ บุคคลไม่สามารถเข้าสู่ความเป็นทาสได้อย่างมีเหตุผล แม้ว่าเจ้านายจะมีอำนาจเหนือคนรับใช้ แต่ไม่ควรมองว่านั่นเป็นการเป็นเจ้าของหรือเกี่ยวข้องกับการล่วงละเมิด ทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องกับความยุติธรรมส่วนบุคคลหรือตามธรรมชาติ ซึ่งเกี่ยวข้องกับการรักษาสิทธิในทรัพย์สิน 

คานท์นำทฤษฎีความยุติธรรมไปใช้กับปัญหาอาชญากรรมและการลงโทษอย่างไร ในด้านความยุติธรรมสาธารณะหรือทางแพ่ง ซึ่งเกี่ยวข้องกับความยุติธรรมในการคุ้มครอง ความยุติธรรมในการเปลี่ยนแปลง และความยุติธรรมในการแบ่งปัน ซึ่งข้อกำหนดเหล่านี้สามารถบังคับใช้โดยชอบธรรมโดยสังคมพลเมือง เมื่อบุคคลกระทำความผิด หมายถึงการใช้เสรีภาพในทางที่ผิดเพื่อละเมิดเสรีภาพของผู้อื่นหรือละเมิดสิทธิผู้อื่น ดังนั้น อาชญากรจะสูญเสียสิทธิในเสรีภาพและอาจกลายเป็นนักโทษของรัฐโดยชอบธรรม คานท์ถือว่ากฎที่ว่าอาชญากรควรได้รับการลงโทษสำหรับความผิดของพวกเขาเป็น "สิ่งที่บังคับโดยเด็ดขาด" เป็นเรื่องของ "การตอบแทน" ที่ยุติธรรมซึ่งไม่ควรปฏิเสธหรือลดหย่อนด้วยเหตุผลทางประโยชน์นิยม สิ่งนี้ขยายไปถึงการลงโทษขั้นสุดท้าย คือ โทษประหารชีวิต ความยุติธรรมกำหนดให้ฆาตกรซึ่งเป็นอาชญากรที่ชั่วร้ายที่สุดควรได้รับโทษประหารชีวิต เพราะไม่มีโทษใดที่น้อยกว่าที่จะยุติธรรมได้ การประยุกต์ใช้ประการที่สามที่ต้องพิจารณาในที่นี้คือสงคราม ซึ่งอยู่ในส่วนระหว่างประเทศของความยุติธรรมสาธารณะที่คานท์เรียกว่า "กฎหมายของชาติ" คานท์ใช้ทฤษฎีสัญญาประชาคมในรูปแบบที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์ โดยตีความว่าไม่ใช่ข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ที่ก่อให้เกิดภาระผูกพันอย่างลึกลับ แต่เป็นแนวคิดสมมติเกี่ยวกับสิ่งที่ตัวแทนทางศีลธรรมที่เป็นอิสระและเท่าเทียมกันสามารถตกลงกันได้อย่างสมเหตุสมผลในรูปแบบของกฎเกณฑ์แห่งความยุติธรรม ซึ่งแตกต่างจากฮ็อบส์ คานท์ไม่เห็นว่าเป็นพื้นฐานของหน้าที่ทางศีลธรรมทั้งหมด แต่เป็นการอธิบายภาระผูกพันที่มนุษย์มีต่อรัฐและพลเมืองอื่นๆ แต่รัฐมีหน้าที่ต่อรัฐอื่นๆ ดังนั้น จึงมีกฎหมายระหว่างประเทศของชาติ แม้ว่ารัฐต่าง ๆ จะอยู่ในสภาวะสงครามโดยธรรมชาติในกรณีที่ไม่มีกฎหมายระหว่างประเทศตามที่ฮอบส์คิด แต่คานท์ก็คิดผิดที่คิดว่าในสถานะนั้น อะไร ๆ ก็เป็นไปตามที่ควรจะเป็นและไม่มีความยุติธรรม สงครามเป็นสิ่งไม่ดี และมนุษย์ควรพยายามลดความจำเป็นในการทำเช่นนั้น 

แม้ว่าคานต์จะไม่ใช่นักสันติวิธีและสามารถหาเหตุผลสนับสนุนเพื่อจุดประสงค์ในการป้องกันตนเองได้ คานต์เสนอให้มี “สันนิบาตชาติ” ระหว่างประเทศเพื่อช่วยให้เกิด “การคุ้มครองซึ่งกันและกันต่อการรุกรานจากภายนอก” และด้วยเหตุนี้ จึงทำให้สงครามลดน้อยลงและลดความจำเป็นในการทำสงคราม อย่างไรก็ตาม เมื่อไม่สามารถหลีกเลี่ยงสงครามได้ ควรประกาศสงครามแทนที่จะเปิดฉากด้วยการโจมตีแบบไม่ทันตั้งตัว ประการที่สอง มีข้อจำกัดที่ถูกต้องตามกฎหมายที่ห้ามไม่ให้พยายามกำจัดหรือกดขี่สมาชิกทุกคนในสังคมศัตรู ประการที่สาม เมื่อสงครามสิ้นสุดลง ฝ่ายที่ชนะไม่สามารถทำลายเสรีภาพพลเมืองของฝ่ายที่แพ้ได้ เช่น ด้วยการกดขี่พวกเขา และประการที่สี่ “สิทธิแห่งสันติภาพ” บางประการจะต้องได้รับการรับรองและเคารพสำหรับทุกคนที่เกี่ยวข้อง ดังนั้นเป้าหมายสูงสุดของความสัมพันธ์ระหว่างประเทศและของสันนิบาตชาติควรเป็นอุดมคติของ “สันติภาพถาวร” ระหว่างรัฐต่างๆ ที่แบ่งปันโลกของเรา ดังนั้น จะเห็นว่าคานท์นำทฤษฎีความยุติธรรมไปใช้ในสามด้านคือ ในด้านกฎหมายเอกชนที่เกี่ยวข้องกับการประกันสิทธิในทรัพย์สิน ในด้านกฎหมายมหาชนที่เกี่ยวข้องกับการลงโทษตอบแทนสำหรับอาชญากรรมที่ก่อขึ้น และในด้านความยุติธรรมระหว่างประเทศที่เกี่ยวข้องกับสงครามและสันติภาพเราจะวิจารณ์ทฤษฎีนี้อย่างไรดี? ประการแรก ทฤษฎีนี้กล่าวถึงความยุติธรรมในแง่ของสิทธิที่เป็นกลางและไม่ลำเอียง เช่น ต่อฮอบส์และฮูม ประการที่สอง ความรู้สึกถึงความยุติธรรมนี้สอดคล้องกับคำสั่งเด็ดขาดของคานท์ ตรงที่กฎเกณฑ์ของความยุติธรรม เช่น ในเรื่องสิทธิในทรัพย์สิน การลงโทษ และสงคราม เป็นสิ่งที่สากล โดยออกแบบมาเพื่อเคารพบุคคลในฐานะที่เป็นสิ่งที่มีค่าในตัวเอง และสอดคล้องกับหลักการของความเป็นอิสระ ประการที่สาม หากฮูมถูกต้องในการแนะนำว่าเราไม่สามารถอนุมานสิ่งที่ควรเป็นจากสิ่งที่เป็นจริงได้อย่างมีเหตุผล ทฤษฎีของคานท์ก็เป็นทฤษฎีเดียวที่พิจารณามาจนถึงตอนนี้ที่สามารถผ่านการทดสอบได้ เพื่อเน้นประเด็นนี้ ให้ถามคำถามว่า ทำไมมนุษย์จึงต้องยุติธรรม สำหรับเพลโต นี่คือหนทางที่จะบรรลุความสมบูรณ์ของจิตวิญญาณที่มีระเบียบวินัย สำหรับอริสโตเติล การบรรลุและการใช้คุณธรรมทางศีลธรรมเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นในการเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ สำหรับออกัสตินและอควีนาส กฎนิรันดร์ของพระเจ้ากำหนดว่ามนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตของพระเจ้า ควรมีความยุติธรรม โดยมีความรอดของมนุษย์เป็นเดิมพัน 

สำหรับฮ็อบส์ การปฏิบัติต่อผู้อื่นด้วยความยุติธรรมนั้นจำเป็นต่อผลประโยชน์ส่วนตัวสำหรับฮูม แม้ว่าความยุติธรรมอาจไม่เป็นประโยชน์ต่อมนุษย์โดยตรงในทุกเรื่องหรือทุกเวลา แต่ก็เอื้อต่อประโยชน์สาธารณะหรือประโยชน์ของสังคมที่มนุษย์เราเป็นสมาชิก แต่สำหรับข้อเรียกร้องเหล่านี้แต่ละข้อ เราสามารถถามได้ว่า แล้วไงล่ะ หากข้อเรียกร้องเหล่านี้รวมกันเป็นหนึ่งถูกต้อง ก็ยังคงถามได้อย่างถูกต้องว่าเหตุใดมนุษย์จึงต้องมีความยุติธรรม จึงควรสันนิษฐานหรือไม่ว่ามนุษย์ควรทำทุกสิ่งที่จำเป็นเพื่อให้จิตวิญญาณมีระเบียบเรียบร้อย หรือเพื่อความเจริญรุ่งเรือง หรือเพื่อปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้า หรือเพื่อรับใช้ผลประโยชน์ส่วนตัวหรือประโยชน์สาธารณะ ลองพิจารณาคำตอบของคานท์ มนุษย์พยายามมีความยุติธรรมเพราะเป็นสิ่งที่ถูกต้อง และเพราะเป็นหน้าที่ของมนุษย์ในฐานะตัวแทนที่มีเหตุมีผลและมีศีลธรรมที่จะพยายามทำสิ่งที่ถูกต้อง การวิเคราะห์ความยุติธรรมของคานท์ใช้ได้ผลดี และเมื่อพิจารณาจากข้อเท็จจริงดังกล่าว การประยุกต์ใช้กับสิทธิในทรัพย์สิน อาชญากรรมและการลงโทษ สงครามและสันติภาพก็ถือว่าน่าประทับใจเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ทฤษฎีของคานท์มักถูกปฏิเสธว่าเป็นเพียงอุดมคติเกินไปที่จะนำไปใช้ได้จริงในสิ่งที่เรียกว่า “โลกแห่งความเป็นจริง” เนื่องจากทฤษฎีนี้ยืนยันว่าบางสิ่งบางอย่างอาจไม่ยุติธรรมโดยสิ้นเชิง และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถยอมรับได้โดยสิ้นเชิง โดยไม่คำนึงถึงผลที่ตามมาที่อาจเกิดขึ้น ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วต้องให้ความเคารพต่อบุคคลในฐานะตัวแทนที่มีอิสระและมีเหตุผล อย่างไรก็ตาม ความไม่ยืดหยุ่นของคานท์ในประเด็นอื่นๆ ของการประยุกต์ใช้ เช่น การห้ามอย่างเด็ดขาดในการโกหกผู้ที่อาจเป็นฆาตกรเพื่อช่วยชีวิตมนุษย์ผู้บริสุทธิ์ ความคิดของคานท์ที่ว่าผู้หญิงและคนรับใช้เป็นเพียง “พลเมืองที่เฉยเมย” ที่ไม่เหมาะสมในการออกเสียง และการปฏิเสธอย่างเด็ดขาดของคานท์ต่อสิทธิใดๆ ในการต่อต้านหรือปฏิวัติต่อต้านการกดขี่อาจเป็นปัญหา แต่ก็อาจมีทางเลือกอื่น 

แนวคิดความยุติธรรมในยุคกลางของยุโรป

 ในยุคกลางการใช้และละเมิดอำนาจของฝ่ายกษัตริย์หรือผู้ปกครองเป็นหัวข้อที่ถกเถียงกันอย่างเข้มข้น ในอังกฤษในยุคแองโกล-แซกซอน (ค.ศ. 450-1066) ระบบกฎหมายที่ยึดหลักคำสาบานได้พัฒนาขึ้น ระบบนี้ยังคงใช้มาจนถึงศตวรรษที่ 12 ทั้งสองฝ่ายในคดีจะต้องสาบานว่าสิ่งที่ตนพูดเป็นความจริง จากนั้นอีกฝ่ายจะสาบานเพื่อสนับสนุนฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง บางครั้งผู้ถูกกล่าวหาจะถูกทดสอบเพื่อดูว่าพูดความจริงหรือไม่ เช่น โดยการถือเหล็กเผาที่ร้อนจัดไปเป็นระยะทางหนึ่ง หากมือของเขาไม่ติดเชื้อแต่เริ่มหายเป็นปกติหลังจากสามวัน เขาจะถูกตัดสินว่าบริสุทธิ์ เรียกว่าการพิจารณาคดีแบบทดสอบทีละขั้นตอน อีกวิธีหนึ่งในการตัดสินใจคือให้ทั้งสองฝ่าย คือ ผู้กล่าวหาและผู้ถูกกล่าวหา ตกลงที่จะต่อสู้กันเอง หรือให้ผู้กล้าหาญสองคนต่อสู้เพื่อพวกเขา เช่นเดียวกับที่พี่น้องสาวสองคนแห่งนัวร์ เอสปินทำ พระเจ้าจะทรงทำให้แน่ใจว่าผู้กล้าหาญที่ต่อสู้เพื่อฝ่ายที่มีเหตุผลที่ถูกต้องจะเป็นฝ่ายชนะคือการพิจารณาคดีทีละขั้นตอน ซึ่งจะเห็นได้ว่ากระบวนการแสวงหาความยุติธรรมไม่ได้รับการปฏิบัติที่ถูกต้องตามแนวคิดสมัยใหม่ 

ในฝรั่งเศส พระเจ้าหลุยส์ที่ 9 ซึ่งขึ้นครองบัลลังก์ในปี ค.ศ. 1226 ทรงยกเลิกการพิจารณาคดีโดยการต่อสู้โดยสิ้นเชิง พระองค์ทรงยืนกรานว่าควรใช้หลักฐานที่ทั้งสองฝ่ายนำมาพิจารณาในการตัดสินคดี ในอังกฤษ พระเจ้าเฮนรีที่ 2 (ค.ศ. 1133-1189) ทรงสนับสนุนระบบการพิจารณาคดีโดยใช้ผู้พิพากษาและคณะลูกขุน 12 คน แทนที่จะใช้ระบบเดิมที่ใช้การสาบานและการพิจารณาคดีโดยใช้การพิสูจน์หรือการต่อสู้ คณะลูกขุนเหล่านี้ ('jurati' แปลว่า 'ผู้สาบานตน' ในภาษาละติน) เป็นพลเมืองท้องถิ่นที่มีคุณธรรม และใช้สามัญสำนึกและความรู้เกี่ยวกับผู้คนและเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้อง หลักฐานยังไม่ถือเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุด เพื่อตัดสินคดี ในศตวรรษที่ 12 มีศาลหลายประเภท เช่น ศาลมณฑล ศาลหมู่บ้าน ศาลคฤหาสน์ ศาลคริสตจักร เป็นต้น ศาลที่บุคคลถูกพิจารณาคดีขึ้นอยู่กับตำแหน่งในสังคม พระเจ้าเฮนรีที่ 2 ไม่ได้พยายามกำจัดศาลเหล่านี้ แต่ทรงพยายามทำให้ระบบง่ายขึ้นและทำให้แน่ใจว่าศาลทั้งหมดปฏิบัติตามกฎหมายเดียวกัน

ต่อมา ศาลคริสตจักรได้รับอนุญาตให้พิจารณาคดีใครก็ตามที่เป็นสมาชิกของคณะสงฆ์ ตราบใดที่จำเลยสามารถท่องข้อพระคัมภีร์บางข้อได้ ก็สามารถอ้างสิ่งที่เรียกว่า 'ประโยชน์ของคณะสงฆ์' และถูกพิจารณาคดีโดยศาลคริสตจักร เนื่องจากศาลคริสตจักรไม่ตัดสินประหารชีวิตใคร คนๆ หนึ่งอาจช่วยชีวิตตัวเองได้ด้วยการท่องข้อเหล่านี้ ซึ่งเรียกว่า 'ข้อผูกคอ' หรือ 'ข้อผูกคอ' หรือ หากบุคคลที่หลบหนีสามารถหลบภัยในโบสถ์หรืออารามได้ ซึ่งเรียกว่าการขอ "สถานที่ศักดิ์สิทธิ์" และจะไม่สามารถถูกจับกุมได้ภายในโบสถ์เป็นเวลา 40 วัน หรือในกรณีของโบสถ์สำคัญบางแห่ง จะถูกจับกุมตลอดชีวิต ในขณะที่อยู่ในโบสถ์ พวกเขาสามารถตกลงที่จะมอบตัวเพื่อรับการพิจารณาคดีหรือ "สละราชสมบัติ" ซึ่งหมายความว่าพวกเขาต้องสารภาพถึงความผิดของตนและสัญญาว่าจะออกจากประเทศ

ในขณะเดียวกัน นักปราชญ์ชาวคริสเตียนพยายามพัฒนาปรัชญาของตนเองในยุคกลาง ใช้แนวคิดพื้นฐานของนักคิดหลังยุคอริสโตเติลที่สำคัญ เช่น ซิเซโร นักปรัชญาโรมันผู้มีอิทธิพลมหาศาล สโตอิกผู้โดดเด่น เช่น มาร์คัส ออเรลิอัส (จักรพรรดิโรมัน) และเอพิคทิตัส (ทาสชาวกรีกของชาวโรมัน) และนีโอเพลโตนิสต์ เช่น โพลตินัส แต่สองแนวทางหลักที่ปรัชญาในยุคกลางเดินตามตลอดประวัติศาสตร์อันยาวนานกว่าพันปีนั้น ได้ถูกบุกเบิกโดยเพลโตและอริสโตเติล กล่าวโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ออกัสตินใช้ปรัชญาเพลโต และนีโอเพลโตนิสต์ ในระดับที่สามารถประสานกับความคิดของคริสเตียนได้ หลายศตวรรษต่อมา อะควีนาสได้พัฒนาการผสมผสานที่ยอดเยี่ยมระหว่างความคิดของคริสเตียน รวมถึงของออกัสติน และปรัชญาของอริสโตเติล 

อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างอย่างมากระหว่างปรัชญาของนักปราชญ์ชาวคริสเตียนกับปรัชญาของนักคิดกรีก เช่น เพลโตและอริสโตเติล มาจากความมุ่งมั่นของคริสเตียนที่มีต่อความเชื่อในอำนาจของพระคัมภีร์ฮีบรูและคริสเตียน ต่อมาอะควีนาสเห็นด้วยกับออกัสตินว่าการแสวงหาความเข้าใจทางปรัชญาควรเริ่มต้นจากความเชื่อในประเพณีทางศาสนา ทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เรียกร้องให้คนชอบธรรมประพฤติตนอย่างยุติธรรม โดยความอยุติธรรมถือเป็นบาปต่อธรรมบัญญัติของพระเจ้า โดยมีการอ้างอิงมากมายเกินกว่าจะอ้างอิงได้ การอ้างว่าความยุติธรรมของพระเจ้าจะชนะในรูปแบบของการพิพากษาของพระเจ้าเป็นทั้งคำสัญญาสำหรับผู้ชอบธรรมและเป็นภัยคุกคามต่อผู้ไม่ชอบธรรม ความชอบธรรมนั้นถูกระบุด้วยความเมตตาและความยุติธรรม และเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของมนุษย์เรากับพระเจ้าและกับเพื่อนมนุษย์ด้วย พระบัญญัติสิบประการของพันธสัญญาเดิม เป็นข้อกำหนดเกี่ยวกับวิธีที่ผู้ชอบธรรมควรเกี่ยวข้องกับพระเจ้าและต่อกันเอง ในพันธสัญญาใหม่ พระเยซูแห่งนาซาเร็ธตีความว่าผู้ชอบธรรมควรดำเนินชีวิตอย่างไร ในแง่ของความรักต่อพระเจ้าและเพื่อนบ้าน แนวคิดเรื่องเพื่อนบ้านหมายถึงการขยายไปถึงคนแปลกหน้าด้วย ดังที่แสดงให้เห็นในอุปมาของชาวสะมาเรียผู้ใจดี ในพระวรสารแห่งความสุขที่เริ่มต้นการเทศนาบนภูเขา พระเยซูทรงขยายความเกี่ยวกับพระกิตติคุณแห่งความรักนี้โดยสนับสนุนให้ผู้ติดตามของพระองค์ประพฤติตัวด้วยความเมตตากรุณาในลักษณะที่เกินขอบเขตหน้าที่ของความยุติธรรม ประเพณีทางพระคัมภีร์ทั้งหมดนี้มีอิทธิพลต่อนักคิดในยุคกลาง เช่น ออกัสตินและอะควีนาส ในลักษณะที่ทำให้แนวคิดนักปราชญ์ชาวคริสเตียนยุคกลางแตกต่างจากนักปรัชญาชาวกรีกโบราณ เช่น เพลโตและอริสโตเติล

สำหรับแนวคิดของนักปราชญ์ที่มีชื่อเสียงโด่งดังในยุคกลางสองท่าน กล่าวคือ ออเรลิอัส ออกัสตินเกิดและเติบโตในจังหวัดทางตอนเหนือของแอฟริกาซึ่งเป็นอาณาจักรโรมัน ตลอดชีวิต ออกัสตินประสบกับความอยุติธรรม ความฉ้อฉล และการกัดเซาะของจักรวรรดิโรมัน ประสบการณ์ส่วนตัวนี้ซึ่งขัดแย้งเชิงวิภาษวิธีกับอุดมคติของศาสนาคริสต์ กลายเป็นปัจจัยสำคัญของแนวคิดเรื่องคุณค่าทางศาสนา ในทางปรัชญา ออกัสตินได้รับอิทธิพลอย่างมากจากนักปรัชญาเพลโตใหม่ เช่น โพลตินัส แนวคิดเพลโตแบบคริสเตียนของเขานั้นเห็นได้ชัดจากบทสนทนาเชิงปรัชญาเรื่อง On Free Choice of the Will ซึ่งออกัสตินได้นำเอาทัศนคติของเพลโตเกี่ยวกับคุณธรรมทางศีลธรรมที่สำคัญสี่ประการ (ซึ่งต่อมาเรียกว่า “หลัก” จากคำภาษาละตินที่แปลว่าบานพับ โดยที่สิ่งเหล่านี้สามารถจินตนาการได้โดยใช้คำอุปมาว่าเป็นบานพับสี่ประการที่ประตูแห่งศีลธรรมหมุนอยู่) ได้แก่ ความรอบคอบ (ใช้แทนด้วยภูมิปัญญา) ความแข็งแกร่งหรือความกล้าหาญ ความพอประมาณ และความยุติธรรม แนวคิดเรื่องความยุติธรรมของเขานั้นเป็นแนวคิดที่คุ้นเคยกันดีของ “คุณธรรมที่มนุษย์ทุกคนได้รับตามสิทธิที่ควรได้รับ” แต่แนวคิดนี้มีความเกี่ยวข้องกับสิ่งใหม่และเป็นคริสเตียนโดยเฉพาะ นั่นคือความแตกต่างระหว่างกฎหมายชั่วคราว เช่น กฎหมายของรัฐ กับกฎหมายของพระเจ้าอันเป็นนิรันดร์และศักดิ์สิทธิ์ กฎหมายอันเป็นนิรันดร์สร้างระเบียบแห่งการดูแลของพระเจ้าอันศักดิ์สิทธิ์ และเนื่องจากกฎหมายทางโลกและกฎหมายของมนุษย์ทั้งหมดต้องสอดคล้องกับกฎหมายนิรันดร์ของพระเจ้า ออกัสตินจึงสามารถสรุปได้อย่างน่าทึ่งว่า หากพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว “กฎหมายที่ไม่ยุติธรรมก็ไม่ใช่กฎหมายเลย” ซึ่งเป็นการขัดแย้งในตัวเอง ดังนั้น กฎหมายแพ่งของรัฐที่ละเมิดกฎหมายนิรันดร์ของพระเจ้าจึงไม่ผูกมัดทางศีลธรรมและสามารถฝ่าฝืนได้โดยชอบธรรมด้วยความสำนึกผิดชอบ กฎหมายนี้จึงมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งและต่อเนื่องต่อจริยธรรมของคริสเตียน

ในผลงานชิ้นเอกของออกัสตินเรื่อง เมืองของพระผู้เป็นเจ้า (The City of God) ออกัสตินสรุปอย่างน่าทึ่งจากจุดยืนนี้ว่าจักรวรรดิโรมันไม่เคยเป็นสังคมการเมืองที่ยุติธรรมอย่างแท้จริง ออกัสตินแสดงความไม่พอใจต่อประวัติศาสตร์อันยาวนานของ “ความอยุติธรรมอันน่ารังเกียจ” กรุงโรมเป็นเมืองนอกรีตบนโลกเสมอมา และ “ความยุติธรรมที่แท้จริง” เชื่อกันว่าสามารถพบได้เฉพาะใน “เมืองของผู้เป็นพระเจ้า” ของคริสเตียนเท่านั้น ผู้ชอบธรรมควรปกครองเพื่อประโยชน์ส่วนรวมมากกว่าผู้มีอำนาจ ไม่ใช่เพื่อประโยชน์ส่วนตัว ออกัสตินเปรียบเทียบสังคมที่ไม่ยุติธรรมซึ่งตั้งอยู่บนอำนาจมากกว่าความถูกต้องกับ “กลุ่มอาชญากรในระดับใหญ่” เพราะหากไม่มีความยุติธรรม อาณาจักรหรือจักรวรรดิก็จะถูกปกครองโดยคำสั่งตามอำเภอใจของผู้นำบางคนเท่านั้น สังคมที่ยุติธรรมอย่างแท้จริงต้องตั้งอยู่บนความรักคริสเตียน โดยความสงบสุขจะต้องได้รับการสถาปนาโดยยึดตามกฎพื้นฐานสองข้อ คือ ห้ามทำร้ายใคร และห้ามพยายามช่วยเหลือทุกคนเท่าที่ทำได้ 

แม้ว่านักบุญออกัสตินจะยึดมั่นในความรักและสันติภาพตามแบบคริสต์ศาสนา แต่ออกัสตินก็ไม่ใช่ผู้รักสันติ และสามารถสนับสนุน “สงครามที่ยุติธรรม” ได้ตามศีลธรรมและถึงกับต้องปฏิบัติตามศีลธรรมด้วยซ้ำ สงครามทุกครั้งล้วนมีเป้าหมายเพื่อสันติภาพที่สถาปนาขึ้น ในขณะที่สงครามที่ไม่ยุติธรรมมีเป้าหมายเพื่อสร้างสันติภาพที่ครอบงำโดความยอยุติธรรม สงครามที่ยุติธรรมมีเป้าหมายเพื่อสร้าง “สันติภาพที่ยุติธรรม” ออกัสตินเห็นด้วยกับซิเซโรว่าสงครามที่ยุติธรรมจะต้องเป็นไปในเชิงรับมากกว่าเชิงรุก ในจดหมายฉบับที่ 138 ถึงมาร์เซลลินัส ออกัสตินใช้พระคัมภีร์เพื่อปฏิเสธว่าหลักคำสอนของคริสเตียนมุ่งเน้นที่สันติภาพ แม้ว่าสงครามควรทำขึ้นเมื่อจำเป็นด้วยความรักอันเมตตาต่อศัตรู ในจดหมาย ฉบับที่ 189 ถึงโบนิเฟส ออกัสตินให้เหตุผลว่าคนที่เคร่งศาสนาและชอบธรรมสามารถรับใช้ในกองทัพได้ โดยอ้างพระคัมภีร์เพื่อสนับสนุนตำแหน่งของเขาอีกครั้ง ออกัสตินย้ำมุมมองที่ว่าสงครามที่ชอบธรรมควรมีเป้าหมายเพื่อสร้างสันติภาพที่ยั่งยืนและยุติธรรม และยึดมั่นว่าเราต้องรักษาศรัทธาต่อทั้งพันธมิตรและศัตรูของตน แม้ในความร้อนแรงของสงครามที่เลวร้าย การวิเคราะห์ที่สำคัญที่สุดของออกัสตินเกี่ยวกับทฤษฎีสงครามที่ชอบธรรมมีอยู่ในผลงานของออกัสตินเรื่อง Against Faustus the Manichean ซึ่งออกัสตินได้วิเคราะห์ความชั่วร้ายของสงครามในแง่ของความปรารถนาที่จะทำร้ายผู้อื่น ความกระหายในการแก้แค้นและความโหดร้าย และความปรารถนาที่จะครอบงำผู้อื่น นอกจากเงื่อนไขที่ว่าสงครามที่ชอบธรรมจะต้องมีเป้าหมายเพื่อสร้างสันติภาพที่ยุติธรรมและยั่งยืนแล้ว เงื่อนไขที่สองก็คือ จะต้องมีการประกาศสงครามโดยผู้นำหรือกลุ่มผู้นำที่มี "อำนาจ" ในการประกาศสงครามดังกล่าว หลังจากพิจารณาแล้วว่าสงครามนั้นชอบธรรมและย้ำอีกครั้งว่าออกัสตินไม่ใช่ผู้รักสันติ

แม้ว่านี่จะเป็นการประยุกต์ใช้ทฤษฎีความยุติธรรมของออกัสตินมีคุณค่ามาก แต่หลักคำสอนที่ว่าสงครามที่ชอบธรรมนี้ยังคงยืนหยัดท้าทายกาลเวลาจนถึงทุกวันนี้ ทฤษฎีทั่วไปที่เป็นพื้นฐานของทฤษฎีนี้มีปัญหาอยู่มาก แนวคิดที่ไม่สร้างสรรค์และไม่ได้รับแรงบันดาลใจ เกี่ยวกับความยุติธรรมที่มอบสิ่งที่ผู้อื่นควรได้รับนั้นคุ้นเคยกันดีจนกลายเป็นเรื่องซ้ำซาก แนวคิดนี้ยังคงเสี่ยงต่อปัญหาที่ร้ายแรงของความคลุมเครือที่พิจารณาไปแล้วว่า อะไรคือเกณฑ์ที่เกี่ยวข้องในการตัดสินว่าใครสมควรได้รับอะไร และใครเหมาะสมที่จะตัดสิน นอกจากนี้ ออกัสตินยังควรได้เปรียบชาวกรีกโบราณในการสรุปทฤษฎีความยุติธรรมที่อิงตามความเท่าเทียมกันสากลตามหลักคำสอนของคริสต์ศาสนา โดยไม่ต้องพูดถึงอิทธิพลของซิเซโร สโตอิก และโพลทินัส ที่ว่ามนุษย์ทุกคนเป็นบุตรของพระเจ้าเท่าเทียมกัน น่าเสียดายที่การเผยแพร่ศาสนาแบบคริสเตียนอย่างกระตือรือร้นของออกัสตินทำให้เขามองว่าความยุติธรรมนั้นแตกต่าง ไม่ยอมรับ และขัดแย้งกับแนวคิดของคริสตจักรเกี่ยวกับสิ่งที่พระเจ้าต้องการ ดังนั้น สังคมคริสเตียนเท่านั้นที่จะมีคุณสมบัติเป็นสังคมที่ยุติธรรมได้ ราวกับว่าสังคมการเมืองที่ยุติธรรมจะต้องเป็นสังคมที่มีระบอบเทวธิปไตย ดังนั้น แม้ว่าออกัสตินเชื่อความเท่าเทียมกันทางศีลธรรมหรือจิตวิญญาณในหมู่มนุษย์บ้าง แต่สิ่งนี้ไม่ได้ทำให้ทุกคนเคารพเท่าเทียมกันในฐานะตัวแทนที่เป็นอิสระและมีเหตุผล ทำให้ออกัสตินสามารถยอมรับสถาบันการเป็นทาสเป็นการลงโทษที่ยุติธรรมสำหรับบาปได้ แม้ว่าจะเชื่อว่าพระเจ้าสร้างมนุษย์ให้มีอิสระตามธรรมชาติในตอนแรก เนื่องจากความคิดที่ว่ามนุษย์ทุกคนถูกบาปตั้งแต่กำเนิดทำให้เสื่อมเสีย 

สำหรับโทมัส อะควีนาสจากอิตาลีนั้น ทฤษฎีความยุติธรรมสอดคล้องกับทฤษฎีของออกัสตินอีกด้วย อะควีนาสได้อภิปรายถึงคุณธรรมทางศีลธรรมหลักสี่ประการเดียวกัน รวมถึงความยุติธรรม ในผลงานชิ้นเอกของอะควีนาสที่มีชื่อว่า Summa Theologica ซึ่งตีพิมพ์เป็นเล่มหลายเล่ม อะควีนาสไม่ใช่นักเสมอภาคทางสังคมและการเมืองมากกว่าเพลโต อริสโตเติล หรือออกัสติน อะควีนาสวิเคราะห์ว่าความเสมอภาคตามสัดส่วนหรือความเสมอภาค มากกว่าความเสมอภาคทางตัวเลขอย่างเคร่งครัด และเป็นหน้าที่ของสิทธิตามธรรมชาติมากกว่ากฎหมายที่แน่นอน สิทธิตามธรรมชาติในที่สุดมาจากพระประสงค์อันเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลงของพระเจ้า ผู้ทรงสร้างโลกและปกครองโลกด้วยพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ ความยุติธรรมตามธรรมชาติต้องมาก่อนข้อตกลงโดยบังเอิญของอนุสัญญาของมนุษย์เสมอ กฎหมายของมนุษย์ไม่ควรขัดแย้งกับกฎธรรมชาติ ซึ่งเป็นวิธีการของเหตุผลในการทำความเข้าใจกฎนิรันดร์ของพระเจ้า อะควีนาสให้คำจำกัดความตามแบบอริสโตเติล โดยระบุว่า “ความยุติธรรมคือพฤติกรรมที่มนุษย์ตอบแทนสิ่งที่ตนควรได้รับด้วยเจตจำนงที่มั่นคงและถาวร” ในฐานะผู้ติดตามอริสโตเติล อะควีนาสให้คำจำกัดความแนวคิดในแง่ของสกุลและสปีชีส์ ในกรณีนี้ หมวดหมู่ทั่วไปที่ความยุติธรรมอยู่ในนั้นก็คือ พฤติกรรมทางศีลธรรมของผู้มีคุณธรรม สิ่งที่แยกความแตกต่างอย่างชัดเจนจากคุณธรรมทางศีลธรรมอื่นๆ ก็คือ ความยุติธรรมทำให้บุคคลนั้นมุ่งมั่นอย่างสม่ำเสมอที่จะเคารพสิทธิของผู้อื่นตลอดเวลา หากพูดอย่างเคร่งครัด คุณธรรมแห่งความยุติธรรมมักเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล ดังนั้น จึงสามารถพูดได้เพียงในเชิงเปรียบเทียบว่าบุคคลนั้นยุติธรรมต่อตนเอง นอกจากความยุติธรรมทางกฎหมาย ซึ่งบุคคลนั้นมุ่งมั่นที่จะรับใช้ “ประโยชน์ส่วนรวม” ของชุมชนทั้งหมดแล้ว ยังมี “ความยุติธรรมเฉพาะ” ซึ่งกำหนดให้มนุษย์ต้องปฏิบัติต่อบุคคลในลักษณะเฉพาะ ความยุติธรรมเป็นวิธีการที่มีเหตุมีผลระหว่างความบกพร่องและความมากเกินไปที่ร้ายแรง ซึ่งเกี่ยวข้องกับการกระทำภายนอกของมนุษย์ที่มีต่อผู้อื่น เช่นเดียวกับบรรพบุรุษ อะควีนาสถือว่าความยุติธรรมมีความสำคัญเหนือสิ่งอื่นใดในบรรดาคุณธรรมทางศีลธรรม อะควีนาสเห็นด้วยกับอริสโตเติลในการวิเคราะห์ความยุติธรรมบางประเภทออกเป็นสองประเภท ซึ่งเรียกว่า "การแจกจ่าย" และ "การสับเปลี่ยน" ประเภทแรกควบคุมการแจกจ่ายตามสัดส่วนของสินค้าส่วนรวม ในขณะที่ประเภทหลังเกี่ยวข้องกับการจัดการซึ่งกันและกันระหว่างบุคคลในการทำธุรกรรมโดยสมัครใจ 

อะควีนาสใช้ทฤษฎีความยุติธรรมนี้กับปัญหาสังคมหลายประการ ประการแรก อะควีนาสอ้างว่ากฎธรรมชาติให้สิทธิในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินส่วนตัว เมื่อได้รับสิทธิตามธรรมชาตินี้ การลักขโมย และการปล้นถือเป็นการกระทำที่ไม่ยุติธรรม แม้ว่าจะมีข้อยกเว้นเกิดขึ้นได้หากขโมยและครอบครัวของผู้กระทำผิดอดอยาก ในกรณีนี้ การขโมยจึงเป็นสิ่งที่ถูกต้อง และพูดอย่างเคร่งครัด ไม่ใช่การลักขโมยหรือการปล้นเลย 

ประการที่สอง อะควีนาสปรับปรุงทฤษฎีสงครามที่ยุติธรรมของนักบุญออกัสตินโดยกำหนดเงื่อนไขสามประการที่ต้องปฏิบัติตามร่วมกันเพื่อให้การทำสงครามเป็นไปอย่างยุติธรรม เช่น (ก) จะต้องประกาศโดยผู้นำที่มีอำนาจทางสังคมและการเมือง (ข) จะต้องประกาศเพื่อ "เหตุผลอันชอบธรรม" กล่าวคือ ผู้คนที่ถูกโจมตีจะต้องมีความผิดและสมควรได้รับ และ (ค) ผู้ที่กำลังจะทำสงครามจะต้องมีเจตนาดีและหลีกเลี่ยงความชั่วร้าย การสังหารผู้บริสุทธิ์ที่ไม่ได้ร่วมรบโดยเจตนาเป็นสิ่งที่ไม่สามารถหาเหตุผลมาอ้างได้ การฆ่าผู้อื่นเพื่อป้องกันตัวเป็นสิ่งที่ถูกต้อง แม้ว่าเจตนาของบุคคลนั้นควรเป็นการช่วยเหลือตนเอง การพรากชีวิตผู้อื่นเป็นเพียงวิธีการที่จำเป็นเพื่อจุดประสงค์ที่ดี ซึ่งเป็นที่มาของหลักการทางศีลธรรมที่เรียกว่า “ผลสองต่อ” การกระทำเพื่อป้องกันตัวก็ต้องทำในสัดส่วนที่เหมาะสมกับสถานการณ์ ดังนั้น การใช้กำลังเกินกว่าที่จำเป็นเพื่อหยุดยั้งการรุกรานจึงเป็นสิ่งที่ผิด การฆ่าผู้อื่นโดยไม่ได้ตั้งใจก็ถือเป็นการกระทำที่ไม่ยุติธรรมหากทำในขณะก่ออาชญากรรมอื่นหรือด้วยความประมาทเลินเล่อ 

ประการที่สาม แม้ว่าอะควีนาสจะคิดว่าเราควรยอมรับความเชื่อทางศาสนาของผู้ที่ไม่เคยเป็นคริสเตียน เพื่อที่การข่มเหงจะเป็นสิ่งที่ไม่ยุติธรรม แต่อะควีนาสคิดว่าการใช้กำลังกับพวกนอกรีตที่ยึดมั่นในศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์แต่กลับปฏิเสธเป็นเพียงการทำร้ายเพื่อประโยชน์ของจิตวิญญาณของตนเอง เช่น ในศาลศาสนา ในกรณีที่รุนแรงของพวกนอกรีตที่ดื้อรั้นและไม่ยอมกลับไปสู่ความจริงของศาสนาคริสต์ ถือว่ายุติธรรมแล้วที่พวกนอกรีตควร "ถูกกำจัด" ด้วยการประหารชีวิตแทนที่จะปล่อยให้คริสเตียนคนอื่นเสื่อมเสียโดยการสนับสนุนมุมมองทางศาสนานอกรีต

ประการที่สี่ เช่นเดียวกับออกัสติน อะควีนาสยอมรับการเป็นทาส ตราบใดที่คริสเตียนไม่มีใครเป็นทาสของคนที่ไม่ใช่คริสเตียนและถือว่าผู้หญิงควรเป็น "ผู้ใต้บังคับบัญชา" ทางการเมืองและเศรษฐกิจของผู้ชาย แม้ว่าอะควีนาสจะถือว่าผู้หญิงเป็นมนุษย์โดยสมบูรณ์ แต่อะควีนาสก็เห็นด้วยกับอริสโตเติลว่าพวกผู้หญิง "มีข้อบกพร่องและเกิดมาผิด" ซึ่งผลที่ตามมาคือการใช้ดุลยพินิจที่ด้อยกว่า 

จากมุมมองเชิงวิพากษ์วิจารณ์ ทฤษฎีความยุติธรรมทั่วไปของอะควีนาสนั้นค่อนข้างคุ้นเคยในตอนนี้ เป็นการผสมผสานระหว่างทฤษฎีของอริสโตเติลและออกัสติน และมีข้อบกพร่องเช่นเดียวกับทฤษฎีของอะควีนาส การประยุกต์ใช้ทฤษฎีของอะควีนาสสามารถถือได้ว่าบ่งชี้ถึงลักษณะที่มีปัญหาของทฤษฎีนี้ได้ (ก) เมื่อพิจารณาจากการสันนิษฐานถึงสิทธิในการเป็นเจ้าของทรัพย์สินส่วนบุคคล การอภิปรายของอะควีนาสเกี่ยวกับความอยุติธรรมของการโจรกรรมและการปล้นจึงดูสมเหตุสมผล (ข) เมื่อพิจารณาจากการสันนิษฐานว่ามนุษย์เรามีสิทธิในการป้องกันตัว การวิเคราะห์ของอะควีนาสเกี่ยวกับความชอบธรรมของการฆ่าในสงครามที่ยุติธรรมก็สมเหตุสมผลเช่นกัน (ค) การพยายามปกป้องการกดขี่ข่มเหงพวกนอกรีตทางศาสนา แม้กระทั่งถึงตาย ทำให้เกิดข้อสงสัยในความคลั่งไคล้ที่ยึดมั่นในลัทธิและไม่ยอมรับความคิดเห็นของผู้อื่น และ (ง) การยอมรับการเป็นทาสและการกดขี่ผู้หญิงในฐานะผู้มีอำนาจทางการเมืองและเศรษฐกิจนั้นบ่งบอกถึงแนวทางเชิงประจักษ์ที่ยอมรับสถานะเดิมอย่างไม่วิพากษ์วิจารณ์เกินไป ความเชื่อของคริสเตียนที่ว่ามนุษย์ทุกคนเป็นสิ่งมีชีวิตส่วนบุคคลของพระเจ้าผู้ทรงรักนั้นถูกทำลายลงเนื่องจากขาดความมุ่งมั่นเพียงพอต่อนัยยะของความเชื่อดังกล่าวเกี่ยวกับความเท่าเทียมกันทางสังคมและการเมือง ทำให้มีเพียงมนุษย์บางคนเท่านั้นที่ได้รับการเคารพอย่างเต็มที่ในฐานะตัวแทนที่อิสระและมีเหตุผล ทฤษฎีเหตุผลนิยมของเพลโตและออกัสตินและทฤษฎีเชิงประจักษ์คลาสสิกของอริสโตเติลและอะควีนาส ล้วนทำให้มนุษย์เรามีความหวังว่าจะมีทางเลือกอื่นที่ดีกว่าในอนาคต

หนึ่งในพัฒนาการที่สำคัญของความยุติธรรมในยุคกลางมาจากข้อโต้แย้งของพวกนิยมกษัตริย์หรือพวกจักรวรรดินิยมต่อข้ออ้างความเหนือกว่าทางกฎหมายล้มเหลวในที่สุด ซึ่งเกิดขึ้นเพราะไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากยอมรับว่าแม้จะมีระบบกฎหมายที่ครอบคลุมโดยอิงตามแนวคิดของกฎหมายภาคพื้นดิน แต่กฎหมายนั้นโดยธรรมชาติแล้วย่อมยอมจำนนต่อคำสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับเรื่องนี้ นั่นเป็นเพราะงานอย่างเช่น De Civitate Dei ของออกัสตินและงานในเวลาต่อมา เช่น De Consideratione ของนักบุญเบอร์นาด ได้ประกาศว่ารูปแบบการปกครองของมนุษย์ทุกรูปแบบ รวมถึงกฎหมายและระเบียบข้อบังคับ เป็นเพียงการขยายขอบเขตของความยุติธรรมของพระเจ้าที่สามารถกล่าวถึงในพระคัมภีร์ได้ ซึ่งทำให้ข้อโต้แย้งทางโลกต่อการสร้างกฎหมายอิสระนั้นไม่ถูกต้องโดยสิ้นเชิง เนื่องจากสิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นนั้นมาจากรูปแบบโดยตรงและสะท้อนถึงกฎหมายของพระเจ้าที่หล่อหลอมความยุติธรรมของนักบวช พัฒนาการนี้ได้สร้างความโดดเด่นของคำสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับความยุติธรรมเหนือการบริหารความยุติธรรมที่เป็นพื้นฐานของสังคมทางโลก สถานะเดิมนี้จะคงอยู่ต่อไปในลักษณะเดียวกันตั้งแต่ยุคกลางตอนต้นจนถึงยุคกลางตอนปลาย

ความสัมพันธ์นี้ปรากฎชัดเจนในข้อพิพาทระหว่างกษัตริย์และนักบวชที่ทะเยอทะยาน ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดคือความขัดแย้งระหว่างกษัตริย์เฮนรีที่ 2 แห่งอังกฤษกับโทมัส เบ็คเก็ต นักบวชผู้ก่อความวุ่นวาย เผยให้เห็นถึงการต่อสู้แย่งชิงอำนาจระหว่างกษัตริย์และคริสตจักร แต่ก็แสดงให้เห็นด้วยว่าระบบได้พัฒนามาเพื่อปรับตัวให้เข้ากับข้อพิพาทประเภทนี้ และในที่สุดก็สามารถแก้ไขปัญหาได้โดยใช้พิธีสารของตนเอง กษัตริย์เฮนรีทรงรับการชดใช้ความผิดตามคำสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับการแก้ไข และทรงเห็นว่าปัญหาได้รับการแก้ไขโดยไม่ต้องมีการปฏิรูปครั้งใหญ่เกี่ยวกับสถานะของความยุติธรรมในโลกยุคกลาง

ความยุติธรรมของอริสโตเติล

 อริสโตเติลเป็นนักคิดที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งในโลก และได้รับการยกย่องว่าเป็น “บิดาแห่งรัฐศาสตร์” ทฤษฎีความยุติธรรมของอริสโตเติลสร้างขึ้นจากสมมติฐานหลักที่ว่า ความยุติธรรมหมายถึงการให้สิ่งที่ผู้คนสมควรได้รับ สิทธิที่บุคคลควรได้รับนั้นกำหนดโดยคุณค่าของคน คุณค่านี้จะถูกกำหนดโดยบทบาทที่ผู้คนมีในสังคม ซึ่งวิธีที่ยอมรับได้ในการเลือกบทบาทที่บุคคลต้องเล่นในสังคมนั้นกำหนดโดยคุณธรรมของประชาชน อริสโตเติลนิยามคุณธรรมว่าเป็นสถานการณ์และสถานะไม่ว่าจะดีหรือไม่ดี ที่บุคคลเลือกต่อต้านการกระทำและปฏิกิริยาของพวกเขา คุณธรรมคือ “รัฐหรือกษัตริย์” กล่าวคือ เหตุผลที่ทำให้บุคคลและการกระทำของเขาดี ผู้ที่มีคุณธรรมที่จำเป็นสำหรับบทบาทจะเก่งที่สุดในบทบาทนั้น ดังนั้น มนุษย์ทุกคนจึงต้องเล่นตามนั้น สิ่งนี้เรียกว่าการใช้เหตุผลเชิงจุดมุ่งหมาย วิถีชีวิตนี้เป็นเส้นทางสู่ “ชีวิตที่ดี” ทั้งสำหรับปัจเจกบุคคลและสังคมส่วนรวม

หลังจากทำงานร่วมกับเพลโตที่สถาบันการศึกษาของเพลโต้เป็นเวลาสองทศวรรษ อริสโตเติลได้รับอิทธิพลจากเพลโต้ครูของเขามากที่สุด โดยนำทฤษฎีคุณธรรมของจริยธรรมมาใช้ด้วยเช่นกัน อย่างไรก็ตาม ความยิ่งใหญ่ส่วนหนึ่งของอริสโตเติลมาจากความสามารถในการวิพากษ์วิจารณ์ และอริสโตเติลได้กลายเป็นลูกศิษย์ที่เก่งที่สุดของเพลโต อริสโตเติลได้พัฒนาทางเลือกที่น่าเชื่อถือตามแนวทางของลัทธิโซฟิสต์ 

ในหนังสือเล่มที่ 5 ของจริยศาสตร์นิโคมาเคียนของอริสโตเติล (Nicomachean) กล่าวถึงคุณธรรมทางศีลธรรมและการเมืองของความยุติธรรมอย่างลึกซึ้ง เริ่มต้นด้วยการกล่าวอ้างแบบวนซ้ำๆ ว่าความยุติธรรมเป็นเงื่อนไขที่ทำให้มนุษย์ซึ่งเป็นตัวแทนที่ยุติธรรมซึ่งโน้มเอียงที่จะปรารถนาและปฏิบัติตามความยุติธรรม แต่การวิเคราะห์ของอริสโตเติลจะค่อยๆ ชัดเจนขึ้นเมื่อระบุในแง่ของสิ่งที่ถูกกฎหมายและยุติธรรม สิ่งที่สอดคล้องกับกฎหมายของรัฐถือเป็นสิ่งที่เอื้อต่อประโยชน์ส่วนรวมและ/หรือต่อผู้ปกครอง โดยทั่วไปแล้ว พลเมืองควรเชื่อฟังกฎหมายดังกล่าวเพื่อความยุติธรรม ปัญหาคือกฎหมายเอกชนเองก็ไม่ยุติธรรมในความหมายที่ไม่ยุติธรรมต่อบางคน ดังนั้น จึงจำเป็นต้องพิจารณาความยุติธรรมพิเศษเป็นหน้าที่ของความยุติธรรม 

อริสโตเติลวิเคราะห์เรื่องนี้ออกเป็นสองประเภทคือ ความยุติธรรมในการแบ่งปันเกี่ยวข้องกับการแบ่งผลประโยชน์และภาระอย่างยุติธรรมระหว่างสมาชิกของชุมชน ในขณะที่ความยุติธรรมในการแก้ไขต้องการให้เราพยายามฟื้นฟูสมดุลที่ยุติธรรมในความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลในบางสถานการณ์ที่สูญเสียไป หากสมาชิกของชุมชนได้รับผลประโยชน์หรือภาระที่ไม่ยุติธรรมมากกว่าหรือน้อยกว่าที่ควรได้รับในรูปแบบของการแบ่งปันทางสังคม ความยุติธรรมในการแก้ไขก็จำเป็นได้ เช่น โดยศาลยุติธรรม สังเกตว่าอริสโตเติลให้ความสำคัญกับความไม่เท่าเทียมกันมากกว่าเพลโต แม้ว่าอาจจำเป็นต้องมีการตอบแทนทางสังคมในรูปแบบหนึ่ง แต่จะต้องเป็นแบบสัดส่วนมากกว่าเท่าเทียมกัน เช่นเดียวกับคุณธรรมทางศีลธรรมทั้งหมด 

สำหรับอริสโตเติล ความยุติธรรมคือค่ากลางที่สมเหตุสมผลระหว่างความสุดโต่งที่ไม่ดี ความเท่าเทียมตามสัดส่วนหรือความเสมอภาคเกี่ยวข้องกับตำแหน่ง "กลาง" ระหว่างการที่บุคคลหนึ่งได้รับ "น้อยกว่า" ที่ไม่เป็นธรรมมากกว่าที่ควรได้รับและการได้รับ "มากกว่า" ที่ไม่เป็นธรรมโดยเอาเปรียบผู้อื่น "ค่าเฉลี่ย" ของความยุติธรรมอยู่ระหว่างความชั่วร้ายของการได้รับมากเกินไปและการได้รับน้อยเกินไปเมื่อเทียบกับสิ่งที่บุคคลสมควรได้รับ ซึ่งเป็นความอยุติธรรมสองประเภทที่ตรงกันข้ามกัน ประเภทหนึ่งคือ "มากเกินไปอย่างไม่สมส่วน" และอีกประเภทคือ "ขาดแคลน" อย่างไม่สมสัดส่วน 

สำหรับความยุติธรรมทางการเมือง ทั้งแบบถูกกฎหมายและเป็นธรรม ถือว่าใช้ได้กับเฉพาะผู้ที่เป็นพลเมืองของชุมชนการเมือง (โพลิส) โดยอาศัย "ความเป็นอิสระและเท่าเทียมกันตามสัดส่วนหรือจำนวน" ผู้ที่มีความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลอยู่ภายใต้หลักนิติธรรม เพราะกฎหมายเป็นข้อกำหนดเบื้องต้นของความยุติธรรมและความอยุติธรรมทางการเมือง แต่เนื่องจากบุคคลมักจะลำเอียงอย่างเห็นแก่ตัว กฎหมายจึงควรเป็นผลผลิตของเหตุผลมากกว่าผู้ปกครองคนใดคนหนึ่ง อริสโตเติลพร้อมที่จะแยกแยะระหว่างสิ่งที่ยุติธรรมตามธรรมชาติและไม่ยุติธรรม ในแง่หนึ่ง เช่น ใครบ้างที่เราสามารถฆ่าได้อย่างถูกต้อง และในอีกแง่หนึ่ง สิ่งที่ยุติธรรมหรือไม่ยุติธรรมตามธรรมเนียม เช่น ระบบภาษีเฉพาะสำหรับสังคมเฉพาะ แต่พวกโซฟิสต์คิดผิดที่บอกว่าความยุติธรรมทางการเมืองทั้งหมดเป็นผลลัพธ์เทียมของธรรมเนียมกฎหมาย และไม่ให้ความสำคัญกับความยุติธรรมตามธรรมชาติสากลทั้งหมด สิ่งที่ถูกกล่าวหาว่าตกอยู่ในความเสี่ยงที่นี่คือการพัฒนาคุณธรรมทางศีลธรรมที่จำเป็นต่อความเป็นอยู่ที่ดีของสังคม ตลอดจนต่อความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ทุกคน ในอีกมุมมองของการอภิปรายของอริสโตเติลคือการปฏิบัติต่อความสัมพันธ์ระหว่างความยุติธรรมและความเหมาะสม เนื่องจากบางครั้งการปฏิบัติตามตัวอักษรของกฎหมายอาจละเมิดความยุติธรรมหรือความเสมอภาคที่สมเหตุสมผล บุคคลที่มีศีลธรรมอาจได้รับประโยชน์โดยเห็นแก่ตัวจากการเป็นผู้เคร่งครัดในการปฏิบัติตามกฎหมายอย่างเคร่งครัด แต่กลับตัดสินใจที่จะรับน้อยลงหรือให้มากขึ้นเพื่อประโยชน์ของส่วนรวม ในลักษณะนี้ ความเหมาะสมสามารถแก้ไขข้อจำกัดของกฎหมายและเป็นตัวแทนของรูปแบบความยุติธรรมที่สูงกว่า 

ในหนังสือวิชาการเมืองหรือรัฐศาสตร์ (Politics) เป้าหมายสูงสุดของการเมืองคือชีวิตที่ดีของประชาชน การจะได้ชีวิตที่ดีนั้น จำเป็นต้องปลูกฝังคุณธรรมและจริยธรรม ดังนั้น การเมืองจึงสร้างสถาบันทางสังคมขึ้นเพื่อจุดประสงค์ดังกล่าว สถาบันทางสังคมเชื่อมโยงผู้คนเข้ากับบทบาทที่พวกเขาควรปฏิบัติให้ดีที่สุด และปูทางไปสู่ชีวิตที่ดี ผู้ที่สนับสนุนสถาบันทางการเมืองมากที่สุดควรได้รับผลตอบแทนเป็นอำนาจและอิทธิพลที่มากขึ้น นั่นเป็นเพราะพวกเขาสามารถสนับสนุนเป้าหมายทางการเมืองได้ดีที่สุด ซึ่งเป็นเหตุผลที่การเมืองมีอยู่ หากสถาบันทางสังคมทั้งหมดทำงานร่วมกันกับผู้คนที่ทำหน้าที่ของตนได้ดีที่สุด ชีวิตที่ดีก็จะเป็นจริง ทั้งนี้ อริสโตเติลได้พิจารณาความยุติธรรมทางการเมืองและความสัมพันธ์กับความเท่าเทียมต่อไป มนุษย์สามารถยอมรับได้ว่าสิ่งแรกเกี่ยวข้องกับสิ่งหลัง แต่ต้องระบุให้ชัดเจนโดยรักษาไว้ว่าความยุติธรรมเกี่ยวข้องกับความเท่าเทียม “ไม่ใช่สำหรับทุกคน แต่สำหรับผู้เท่าเทียมกันเท่านั้น” อริสโตเติลเห็นด้วยกับเพลโตว่าประชาธิปไตยทางการเมืองนั้นไม่ยุติธรรมในตัวเอง เพราะโดยธรรมชาติแล้ว ทุกคนพยายามปฏิบัติต่อผู้ที่ไม่เท่าเทียมกันราวกับว่าพวกเขาเท่าเทียมกัน ความยุติธรรมต้องการความไม่เท่าเทียมกันสำหรับผู้ที่ไม่เท่าเทียมกัน แต่ในกรณีนั้น ระบบปกครองโดยกลุ่มคนก็มีความอยุติธรรมในตัวเองเช่นกัน ตราบเท่าที่มันเกี่ยวข้องกับการปฏิบัติต่อผู้ที่เท่าเทียมกันราวกับว่าพวกเขาไม่เท่าเทียมกันเนื่องจากความแตกต่างบางประการ เช่น การเกิด การศึกษา และความมั่งคั่ง เป็นต้น 

ในทางกลับกัน ผู้ที่อยู่ในสังคมการเมืองที่ยุติธรรมซึ่งมีส่วนสนับสนุนต่อประโยชน์ส่วนรวมมากที่สุดจะได้รับส่วนแบ่งที่มากขึ้น เนื่องจากผู้ที่อยู่ในสังคมเมืองแสดงให้เห็นถึงคุณธรรมทางการเมืองมากกว่าผู้ที่ด้อยกว่าในแง่นั้น จากมุมมองของความยุติธรรมทางการเมือง จะเป็นเรื่องผิดอย่างสิ้นเชิงหากผู้ที่อยูในเมืองจะได้รับส่วนแบ่งที่เท่าเทียมกัน ดังนั้น ความยุติธรรมทางการเมืองจึงต้องถูกมองว่าเป็นหน้าที่ของประโยชน์ส่วนรวมของชุมชน จึงยอมรับว่าความพยายามที่จะระบุความเท่าเทียมหรือความไม่เท่าเทียมระหว่างผู้คนนั้นเป็น “ปัญหา” สำคัญของ “ปรัชญาการเมือง” อริสโตเติลคิดว่ามนุษย์ทุกคนสามารถเห็นด้วยได้อย่างง่ายดายว่าความยุติธรรมทางการเมืองต้องการความเท่าเทียมใน “สัดส่วน” มากกว่าความเท่าเทียมในเชิงตัวเลข แต่ผู้ถูกปกครองมีผลประโยชน์ทับซ้อนในการคิดว่าผู้ที่เท่าเทียมกันในบางด้านควรเท่าเทียมกันในทุกด้าน ในขณะที่ผู้ปกครองมีอคติไปในทิศทางตรงกันข้าม โดยคิดว่าผู้ที่ไม่เท่าเทียมกันในบางด้านควรไม่เท่าเทียมกันในทุกด้าน ดังนั้น ผู้ที่มีสถานะพลเมืองเท่าเทียมกันไม่จำเป็นต้องมีความเท่าเทียมกันทางการเมือง และผู้ที่มีฐานะทางการเงินสูงกว่าก็ไม่จำเป็นต้องมีความเหนือกว่าในด้านศีลธรรมหรือจิตใจ สิ่งที่เกี่ยวข้องในที่นี้คือ “ความเท่าเทียมตามคุณธรรม” แม้ว่าอริสโตเติลจะไม่สามารถระบุได้อย่างชัดเจนว่าอะไรคือความเท่าเทียม ต้องมีค่าเท่าใด ใครจะต้องวัด และด้วยมาตรฐานใด สิ่งเดียวที่อริสโตเติลสามารถแนะนำได้ เช่น ในความคิดเห็นบางส่วนของอริสโตเติลเกี่ยวกับรัฐบาลขุนนางที่พึงปรารถนา คือ จะต้องเกี่ยวข้องกับคุณธรรมทางศีลธรรมและทางปัญญา

ตอนนี้ ลองพิจารณาดูว่าอริสโตเติลใช้ทฤษฎีความยุติธรรมของตนเองกับปัญหาทางสังคมของผู้ที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นผู้บังคับบัญชาและผู้ใต้บังคับบัญชาอย่างไร ก่อนที่จะพยายามวิจารณ์ทฤษฎีนั้นโดยย่อ ในขณะที่เพลโตยอมรับการเป็นทาสเป็นสถาบันทางสังคมที่ถูกต้องตามกฎหมาย แต่โต้แย้งถึงโอกาสที่เท่าเทียมกันสำหรับผู้หญิง ใน Politics ของเขา อริสโตเติลยอมรับความไม่เท่าเทียมกันทางเพศในขณะที่ปกป้องการเป็นทาสอย่างแข็งขัน ทุกคนที่ด้อยกว่าทางปัญญาและศีลธรรมจะด้อยกว่าทางสังคมและการเมืองอย่างเหมาะสมใน politics ที่มีระเบียบเรียบร้อย มนุษย์สามารถเป็นอิสระโดยธรรมชาติหรือไม่ก็ได้ “ทาสโดยธรรมชาติ” นั้นมีข้อบกพร่องในด้านเหตุผลและศีลธรรม จึงเหมาะสมที่จะเป็นของผู้ที่เหนือกว่าโดยธรรมชาติ มนุษย์ดังกล่าวจึงสามารถถูกมองว่าเป็น “ทรัพย์สิน” หรือเป็น “เครื่องมือในการกระทำ” ของบุคคลอื่นได้อย่างถูกต้อง เมื่อพิจารณาถึงความไม่เท่าเทียมกันตามธรรมชาติของมนุษย์แล้ว จึงไม่เหมาะสมที่ทุกคนจะปกครองหรือมีส่วนร่วมในการปกครอง อริสโตเติลถือว่าบางคนถูกกำหนดให้เหนือกว่าและเหมาะสมที่จะปกครองตั้งแต่เกิด ในขณะที่บางคนด้อยกว่าและถูกกำหนดให้ถูกผู้อื่นปกครองตั้งแต่เกิด สิ่งนี้น่าจะใช้ได้กับไม่เพียงแต่กลุ่มชาติพันธุ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงเพศด้วย และเขายืนยันอย่างชัดเจนว่าผู้ชาย “เหนือกว่าโดยธรรมชาติ” และผู้หญิง “ด้อยกว่าโดยธรรมชาติ” โดยที่ผู้หญิงเหมาะสมที่จะปกครองและผู้หญิงควรถูกปกครอง ข้ออ้างคือผู้หญิงควรถูกปกครองโดยผู้ชายตามธรรมชาติดีกว่าตามธรรมชาติ เช่นเดียวกับที่ “ทาสโดยธรรมชาติ” ควรถูกปกครองโดยผู้ที่ “เป็นอิสระโดยธรรมชาติ” ตอนนี้ อริสโตเติลเถียงถึงความเป็นทาสโดยธรรมชาติเท่านั้น ในสมัยโบราณ ธรรมเนียมปฏิบัติ (สังเกตความแตกต่างระหว่างธรรมเนียมปฏิบัติและธรรมชาติที่ใช้ที่นี่) คือการบังคับให้ศัตรูที่ถูกพิชิตเป็นทาสและกลายเป็นเชลยศึก แต่อริสโตเติล (เช่นเดียวกับเพลโต) เชื่อว่าชาวกรีกเกิดมาเพื่อปกครองตนเองอย่างอิสระและมีเหตุผล ซึ่งแตกต่างจากคนนอกกรีก (“อนารยชน”) ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วด้อยกว่าและไม่มีความสามารถที่จะปกครองตนเองได้ ดังนั้น ความจริงที่ว่ามนุษย์คนหนึ่งพ่ายแพ้หรือถูกจับเป็นเชลยไม่ได้เป็นเครื่องรับประกันว่าเขาเหมาะสมที่จะเป็นทาส เพราะสงครามอันไม่ยุติธรรมอาจถูกกำหนดให้เกิดขึ้นในสังคมที่สูงส่งกว่าโดยสังคมที่ดั้งเดิมกว่า ในขณะที่ยอมรับว่าชาวกรีกและคนนอกกรีก รวมถึงผู้ชายและผู้หญิง ล้วนเป็นมนุษย์อย่างแท้จริง อริสโตเติลก็ให้เหตุผลสำหรับความไม่เท่าเทียมกันที่ถูกกล่าวหาในหมู่พวกเขาโดยอาศัยสิ่งที่เขาเรียกว่าความสามารถในการ "ไตร่ตรอง" ของจิตวิญญาณที่ใช้เหตุผลของพวกเขา จิตวิญญาณที่สมเหตุสมผลของทาสโดยธรรมชาตินั้นขาดสิ่งนี้ ผู้หญิงมีจิตวิญญาณนี้แต่ไม่มีอำนาจที่จะปกครองตนเอง เด็กชาย (ที่เป็นอิสระ) มีจิตวิญญาณนี้ในช่วงพัฒนาการบางช่วง และเด็กชายที่เป็นอิสระซึ่งเหนือกว่าโดยธรรมชาติก็มีจิตวิญญาณนี้ที่พัฒนาแล้วและพร้อมสำหรับการปกครอง (ibid., pp. 7-11, 23; 1254a-1255a, 1260a)

แอปพลิเคชันนี้สร้างเส้นทางที่เป็นประโยชน์ต่อการวิจารณ์ทฤษฎีความยุติธรรมของอริสโตเติล หากเรารู้สึกว่าการเลือกปฏิบัติต่อผู้คนเพียงเพราะเพศและ/หรือเชื้อชาติเป็นสิ่งที่ไม่ยุติธรรม ในฐานะนักปรัชญา เราจะพยายามระบุต้นตอที่สมเหตุสมผลของปัญหา หากสัญชาตญาณทางศีลธรรมของเราถูกต้องต่ออริสโตเติล (และบางคนอาจเรียกมุมมองของเขาที่นี่ว่าเป็นการเหยียดเพศและเหยียดเชื้อชาติ) เขาก็อาจเข้าใจผิดเกี่ยวกับข้อเท็จจริงหรือการตัดสินคุณค่าหรือทั้งสองอย่าง เขาน่าจะเข้าใจผิดเกี่ยวกับผู้หญิงและคนนอกกรีกทั้งหมด เนื่องจากโดยพื้นฐานแล้วผู้หญิงและคนนอกกรีกด้อยกว่าผู้ชายกรีกในหลายๆ ด้าน เนื่องจากประวัติศาสตร์วัฒนธรรมได้แสดงให้เห็นว่าเมื่อได้รับโอกาส ผู้หญิงและคนนอกกรีกได้แสดงให้เห็นว่าพวกเขาเท่าเทียมกันอย่างมีนัยสำคัญ แต่ดูเหมือนว่าอริสโตเติลอาจจะคิดผิดที่กระโดดจากการอ้างข้อเท็จจริงเกี่ยวกับความไม่เท่าเทียมกันไปสู่การตัดสินคุณค่าว่าเป็นเรื่องถูกต้องที่ผู้ด้อยกว่าควรอยู่ภายใต้อำนาจทางสังคม กฎหมาย การเมือง และเศรษฐกิจ เช่นเดียวกับเพลโตและคนอื่นๆ ในวัฒนธรรมของเขา (ซึ่งเขาเป็นผู้ปกป้องสิทธิของผู้อื่นในที่นี้) ดูเหมือนว่าอริสโตเติลจะไม่มีแนวคิดเกี่ยวกับสิทธิมนุษยชนในลักษณะนั้น เช่นเดียวกับเพลโต เขากำลังโต้แย้งทฤษฎีเชิงวัตถุเกี่ยวกับความยุติธรรมส่วนบุคคลและสังคมว่าเป็นทางเลือกที่ดีกว่าทฤษฎีสัมพันธภาพของพวกโซฟิสต์ แม้ว่าแนวทางเกี่ยวกับความยุติธรรมตามประสบการณ์ของอริสโตเติล (ซึ่งตรงข้ามกับแนวทางอุดมคติของเพลโต) จะน่าดึงดูดใจ แต่แนวทางดังกล่าวกลับทำให้เขาต้องตกอยู่ในสถานะที่น่าสงสัยในการหาข้อเรียกร้องเกี่ยวกับสิ่งที่ควรเป็นจากข้อเรียกร้องตามข้อเท็จจริงเกี่ยวกับวิธีที่สิ่งต่างๆ เป็นจริง นอกจากนี้ยังทำให้อริสโตเติลไม่มีวิธีการที่เป็นไปได้มากนักในการสร้างมุมมองสากลที่จะเคารพศักดิ์ศรีที่เท่าเทียมกันของมนุษย์ทุกคนในฐานะนั้น ดังนั้น ทฤษฎีของเขา เช่นเดียวกับทฤษฎีของเพลโต ล้มเหลวในการเคารพบุคคลทุกคนในฐานะตัวแทนที่มีอิสระและมีเหตุผล ทฤษฎีของเขาเน้นไปที่วิธีการที่ผู้คนไม่เท่าเทียมกันมากเกินไป จนไม่สามารถชื่นชมความเท่าเทียมทางศีลธรรมพื้นฐานใดๆ ที่อาจใช้เป็นพื้นฐานสำหรับสิทธิมนุษยชนตามธรรมชาติได้

นักทฤษฎีหลายคนวิจารณ์อริสโตเติลโดยอ้างว่าทฤษฎีของอริสโตเติลคล้ายกับประโยชน์นิยมที่สนับสนุนการเพิ่มความสุขให้กับคนส่วนใหญ่ โดยแลกมาด้วยความเจ็บปวดของคนส่วนน้อย เพราะเห็นว่าอริสโตเติลควรเชื่อมโยงผู้คนกับคุณธรรม และทำหน้าที่ที่ดีที่สุดเพื่อประโยชน์ส่วนรวมของชุมชนโดยรวม เช่นเดียวกับประโยชน์นิยม ทฤษฎีนี้มุ่งเน้นที่ความสุขของคนจำนวนมากที่สุด ความดีสูงสุดของชุมชนส่วนรวมมีความสำคัญเหนือสิ่งอื่นใด แม้ว่าจะต้องแลกมาด้วยความเจ็บปวดของคนส่วนน้อยก็ตาม ตัวอย่างเช่น นักประโยชน์นิยมจะชอบให้โรงพยาบาลเลือกแพทย์โรคหัวใจโดยพิจารณาจากผู้ที่จะเพิ่มความสุขให้กับคนส่วนใหญ่ นั่นเป็นเพราะจะเป็นประโยชน์สูงสุดสำหรับผู้ป่วยจำนวนมากที่สุด การวิจารณ์อริสโตเติลอ้างว่าอริสโตเติลก็สนับสนุนเรื่องนี้เช่นกัน 

อย่างไรก็ตาม การวิจารณ์นี้เป็นความเข้าใจผิดเกี่ยวกับแนวคิดของอริสโตเติล เนื่องจากอริสโตเติลไม่เถียงว่าคนดีที่สุดควรทำหน้าที่ที่เหมาะสมที่สุดกับตนเพื่อประโยชน์ของสังคมส่วนรวม อริสโตเติลโต้แย้งว่าพวกเขาควรทำเพียงเพราะนั่นคือสิ่งที่มีบทบาท โรงพยาบาลจะไม่เลือกแพทย์โรคหัวใจที่เสี่ยงครั้งใหญ่ซึ่งมักจะประสบความสำเร็จ แพทย์ที่ช่วยชีวิตคนได้มากที่สุดแต่ทำให้คนอื่นแย่ลงมาก โรงพยาบาลจะไม่เลือกแพทย์ที่มีอัตราการช่วยชีวิตต่อชีวิตที่สูญเสียดีที่สุด โรงพยาบาลจะเลือกแพทย์โรคหัวใจที่มีความสามารถดีที่สุดในการรักษาและให้การดูแลผู้ป่วย โรงพยาบาลจะเลือกแพทย์โรคหัวใจที่พยายามอย่างเต็มที่เพื่อรักษาผู้ป่วยโดยไม่เสี่ยงครั้งใหญ่ แทนที่จะพยายามช่วยชีวิตให้ได้มากที่สุด โรงพยาบาลจะเลือกแพทย์คนที่สองแม้ว่าอัตราการช่วยชีวิตต่อชีวิตที่สูญเสียจะแย่กว่ามากก็ตาม การมีแพทย์ที่ดีและรักษาผู้ป่วยคือจุดประสงค์ของโรงพยาบาล ดังนั้น โรงพยาบาลต้องมุ่งเน้นไปที่การบรรเทาความเจ็บปวดและรักษาผู้ป่วยทุกคนให้ดีที่สุด โรงพยาบาลไม่ควรช่วยชีวิตคนส่วนใหญ่แล้วละทิ้งคนอื่นๆ นี่คือความแตกต่างระหว่างอริสโตเติลกับผู้ที่ยึดหลักประโยชน์นิยม

อุตสาหกรรมการเมืองในสหรัฐอเมริกา

 ระบบการเมืองของสหรัฐฯ กำลังอยู่ในช่วงเวลาแห่งความไม่พอใจและความไม่ไว้วางใจของประชาชนในอย่างมาก Katherine M. Gehl และ Michael E. Porter ตีพิมพ์หนังสืออันเป็นผลงานวิจัยชื่อ why competition in the politics industry is failing America: A strategy for reinvigorating our democracy เพื่อต้องการตอบคำถามว่าสาเหตุหลักทำไมการแข่งขันในทางการเมืองจึงไม่สามารถตอบสนองผลประโยชน์ของสาธารณะได้ การแข่งขันดังกล่าวทำให้เกิดความขัดแย้งและความแตกแยกในพรรคการเมือง ไม่ใช่เป็นทางแก้ปัญหาของประเทศ ผู้เขียนทั้งสองท่านได้นำเสนอมุมมองการวิเคราะห์แบบใหม่เพื่อทำความเข้าใจประสิทธิภาพของระบบการเมือง ซึ่งก็คือมุมมองการแข่งขันในอุตสาหกรรม ซึ่งถูกนำมาใช้เป็นเวลาหลายทศวรรษเพื่อทำความเข้าใจการแข่งขันและประสิทธิภาพในอุตสาหกรรมอื่นๆ 

พอร์เตอร์และเกห์ลใช้การวิเคราะห์พลังอำนาจทั้งห้า (Five Forces) อันโด่งดังของศาสตราจารย์พอร์เตอร์ในการวินิจฉัยปัญหาโครงสร้างพื้นฐานที่ทำให้ระบบการเมืองของสหรัฐฯ มีปัญหาและวิวัฒนาการมา การผูกขาดโดยสองฝ่ายได้รับการปกป้องด้วยอุปสรรคในการเข้าสู่ตลาดขนาดใหญ่ ซึ่งไม่เพียงแต่ขัดขวางพรรคการเมืองใหม่ที่สำคัญเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพรรคการเมืองอิสระและพรรคการเมืองสายกลางด้วย งานวิจัยนี้ให้การทดสอบเบื้องต้นเพื่อตัดสินว่าควรดำเนินการปฏิรูปทางการเมืองที่มีประสิทธิภาพและบรรลุผลใดบ้าง ระบบการเมืองจะไม่สามารถแก้ไขได้ด้วยตัวเอง ผู้เขียนได้ได้วางกลยุทธ์พร้อมการปฏิรูปที่เป็นรูปธรรมและเฉพาะเจาะจงเพื่อฟื้นคืนประชาธิปไตยโดยการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติของการแข่งขัน

ในหนังสือเริ่มต้นว่าจุดเริ่มต้นในการทำความเข้าใจปัญหาคือการตระหนักว่าระบบการเมืองของสหรัฐฯยังไม่ได้พังทลาย รัฐบาลกำลังส่งมอบสิ่งที่ได้รับการออกแบบมาให้ทำได้ในปัจจุบัน ปัญหาที่แท้จริงคือระบบการเมืองของสหรัฐฯไม่ได้ถูกออกแบบมาเพื่อให้บริการเพื่อผลประโยชน์สาธารณะอีกต่อไป แต่กำลังปรับโครงสร้างใหม่อย่างช้าๆ เพื่อให้เกิดประโยชน์ต่อผลประโยชน์ส่วนตัวขององค์กรที่แสวงหาผลประโยชน์ โดยพรรคการเมืองหลักและพันธมิตรในอุตสาหกรรม อุตสาหกรรมการเมืองเป็นระบบผูกขาดแบบคลาสสิกที่มีคู่แข่งสองรายที่มีอำนาจเหนือกว่า พรรคการเมืองต่างๆ มุ่งเน้นที่การให้บริการแก่ผู้สนับสนุนในพรรคการเมืองและกลุ่มผลประโยชน์พิเศษ ไม่ใช่ผู้มีสิทธิเลือกตั้งทั่วไป

วิธีวิจัยเน้นการวิเคราะห์ระบบการเมืองของสหรัฐฯ ในฐานะอุตสาหกรรม และพบว่าระบบการเมืองของสหรัฐฯเองเป็นอุปสรรคที่ใหญ่ที่สุดต่อความสามารถในการแข่งขันของสหรัฐฯ ผลลัพธ์ทางการเมืองที่ผิดปกตินี้กลายเป็นปัญหาด้านการแข่งขัน การเมืองเป็นอุตสาหกรรมที่ตั้งกฎเกณฑ์ของตัวเอง  และเมื่อเวลาผ่านไป การเมืองได้กำหนดลักษณะของการแข่งขันเพื่อส่งเสริมผลประโยชน์ของพรรคการเมืองและพันธมิตรในอุตสาหกรรมของพวกเขา แทนที่จะรับใช้ผลประโยชน์สาธารณะ กล่าวได้ว่าจากการวัดประเมินพบว่าอุตสาหกรรมการเมืองเจริญรุ่งเรือง แต่กลับพบว่ามีปัญหาอยู่หนึ่งอย่าง ประชาชนซึ่งอุตสาหกรรมการเมืองควรให้บริการกลับไม่พอใจมากยิ่งกว่าเดิม ความไว้วางใจของประชาชนที่มีต่อรัฐบาลกลางกำลังลดลงเกือบ 60 ปี

ที่น่าสนใจคือ แม้ว่าการแข่งขันในทางการเมืองดูเหมือนจะเข้มข้น ซึ่งโดยปกติแล้วจะเป็นผลดีต่อลูกค้า แต่การแข่งขันในปัจจุบันล้มเหลว ส่งผลให้เกิดความขัดแย้งและความแตกแยกที่เพิ่มมากขึ้นแทนที่จะเสนอวิธีแก้ปัญหาที่เป็นรูปธรรมให้กับปัญหาของประเทศ พรรคการเมืองแข่งขันกันด้วยอุดมการณ์และคำสัญญาที่ไม่สมจริง ไม่ใช่การกระทำและผลลัพธ์ พรรคการเมืองแข่งขันกันเพื่อแบ่งแยกผู้มีสิทธิเลือกตั้งและให้บริการเพื่อผลประโยชน์พิเศษ แทนที่จะชั่งน้ำหนักและหาจุดสมดุลของผลประโยชน์ของประชาชนทุกคนและหาจุดร่วมกันเพื่อพาประเทศก้าวไปข้างหน้า และไม่มีการรับผิดชอบต่อผลลัพธ์ ผู้ที่ล้มเหลวต่อพลเมืองทั่วไปปีแล้วปีเล่ายังคงควบคุมอยู่

ที่ผ่านมา ปรากฎข้อมูลว่ามีปัจจัยสำคัญที่ถือเป็นต้นเหตุของปัญหาทางการเมือง ได้แก่ อิทธิพลของกลุ่มผลประโยชน์พิเศษ บทบาทของเงินจำนวนมาก การลดลงของความร่วมมือระหว่างสองพรรค การแบ่งขั้วในประชาชนชาวอเมริกัน และล่าสุดคือการแพร่กระจายของข่าวปลอม ปัจจัยเหล่านี้มีส่วนสร้างปัญหาทางการเมืองก็จริง แต่ก็เป็นเพียงอาการของโรคหรือปัญหาที่ปรากฎให้เห็นเท่านั้น สาเหตุหลักที่อยู่เบื้องหลังคือการแข่งขันทางการเมืองที่พรรคการเมืองต่างๆ สร้างขึ้น รวมถึงการกีดกันการแข่งขันรูปแบบใหม่ที่อาจให้บริการเพื่อประโยชน์สาธารณะได้ดีกว่า

หนังสือนี้เป็นเรื่องเกี่ยวกับศาสตร์ทางการเมือง แต่ไม่ใช่เรื่องการเมืองโดยตรง ปัญหาไม่ได้อยู่ที่พรรคเดโมแครตหรือพรรครีพับลิกัน บุคคลส่วนใหญ่ที่แสวงหาและดำรงตำแหน่งสาธารณะกำลังแสวงหาวิธีสร้างผลงานในเชิงบวกอย่างแท้จริง ปัญหาไม่ได้อยู่ที่การมีอยู่ของพรรคการเมืองโดยตรง หรือการที่มีพรรคการเมืองใหญ่สองพรรค ปัญหาที่แท้จริงคือลักษณะของการแข่งขันทางการเมืองที่การผูกขาดสองพรรคในปัจจุบันสร้างขึ้น ความล้มเหลวในการนำเสนอวิธีแก้ปัญหาที่ได้ผล และอุปสรรคเทียมที่ขัดขวางการแข่งขันรูปแบบใหม่ที่อาจให้บริการเพื่อประโยชน์สาธารณะได้ดีกว่า

ผู้คนส่วนใหญ่มองว่าการเมืองเป็นสถาบันสาธารณะที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวซึ่งปกครองโดยกฎหมายที่เป็นกลางซึ่งสืบย้อนไปถึงผู้ก่อตั้ง แต่ไม่ใช่เลย การเมืองเป็นอุตสาหกรรมหนึ่งที่ผู้เล่นหลักส่วนใหญ่เป็นองค์กรเอกชนที่แสวงหากำไร อุตสาหกรรมแข่งขันกันเช่นเดียวกับอุตสาหกรรมอื่นๆ เพื่อเติบโตและสะสมทรัพยากรและอิทธิพลเพื่อตัวเอง ผู้เล่นหลักทำงานเพื่อผลักดันผลประโยชน์ส่วนตัว ไม่ใช่เพื่อผลประโยชน์สาธารณะ สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่าระบบการเมืองในปัจจุบันส่วนใหญ่ไม่มีพื้นฐานอยู่ในรัฐธรรมนูญ เมื่อระบบการเมืองพัฒนาขึ้น พรรคการเมืองและกลุ่มอุตสาหกรรมการเมืองขนาดใหญ่ที่อยู่รอบๆ พรรคการเมืองได้กำหนดและปรับกฎเกณฑ์และแนวปฏิบัติให้เหมาะสม ซึ่งเพิ่มอำนาจและลดทอนประชาธิปไตย การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ซึ่งมักเกิดขึ้นหลังประตูที่ปิดและประชาชนทั่วไปมองไม่เห็นส่วนใหญ่ ยังคงส่งผลกระทบทั้งในระดับรัฐบาลกลางและระดับรัฐ อุตสาหกรรมการเมืองแตกต่างจากอุตสาหกรรมอื่นๆ เกือบทั้งหมดในระบบเศรษฐกิจ เนื่องจากผู้เข้าร่วมควบคุมกฎการแข่งขันด้วยตนเอง ไม่มีการควบคุมการเมืองที่เป็นอิสระอย่างแท้จริงที่จะปกป้องผลประโยชน์สาธารณะ เมื่อปราศจากการควบคุมและการตรวจสอบ ระบบผูกขาดสองฝ่ายก็ทำในสิ่งที่ใครๆ ก็กลัว คือ คู่แข่งบิดเบือนกฎการแข่งขันเพื่อประโยชน์ของตนเอง ตัวอย่าง เช่น การควบคุมการเข้าถึงบัตรลงคะแนนเสียงเลือกตั้งทั่วไป การแบ่งเขตเลือกตั้งตามพรรคการเมือง และกฎ Hastert ซึ่งให้ความสำคัญกับความกังวลของพรรคการเมืองมากกว่าการออกกฎหมายเพื่อประโยชน์สาธารณะ กฎและแนวทางปฏิบัติที่ลำเอียงเหล่านี้ส่งผลกระทบด้านการแข่งขันหลายประการ รวมทั้งการที่กฎหมายได้รับการผ่านลดลงอย่างรวดเร็ว ผู้ที่เป็นกลางแทบจะสูญพันธุ์ในวุฒิสภาและสภาผู้แทนราษฎร การสนับสนุนกฎหมายที่ประกาศใช้จากทั้งสองพรรคลดลง และอื่นๆ อีกมากมาย

ผู้เขียนได้นำเสนอกลยุทธ์สำหรับการปฏิรูปการเมือง ดังนี้ ระบบการเมืองจะไม่สามารถแก้ไขได้ด้วยตัวเอง ปัญหาเหล่านี้เป็นปัญหาเชิงระบบและเชิงโครงสร้าง ซึ่งเกี่ยวข้องกับปัจจัยหลายประการที่เสริมกำลังกันเอง ซึ่งหมายความว่าวิธีเดียวที่จะปฏิรูประบบได้คือการดำเนินการชุดหนึ่งเพื่อเปลี่ยนแปลงโครงสร้างอุตสาหกรรมและกฎเกณฑ์ที่อยู่เบื้องหลัง ซึ่งก็คือการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติของการแข่งขันทางการเมือง 

แนวคิดปฏิรูปที่มีเจตนาดีหลายประการ เช่น การจำกัดวาระทางการเมือง การเลือกผู้สมัครที่ดีกว่า การส่งเสริมความร่วมมือแบบสองพรรค การสถาปนาวันเลือกตั้งขั้นต้นแห่งชาติ การปรับปรุงการศึกษาพลเมือง การจัดตั้งกลุ่มสนับสนุนประเด็นต่างๆ แบบสองพรรคและอื่นๆ จะไม่มีความสำคัญมากนักหากไม่มีการเปลี่ยนแปลงในโครงสร้างอุตสาหกรรมพื้นฐาน

ในการคิดเกี่ยวกับการจัดแนวการแข่งขันใหม่ สร้างความตระหนักว่าในอดีต การเปลี่ยนแปลงเชิงปฏิรูปในสหรัฐฯ มักจะเริ่มต้นจากขอบนอกก่อนจากกลุ่มที่ที่ไม่เป็นกลางอย่างชัดเจน แต่ในที่สุด การเปลี่ยนแปลงจะดำเนินการโดยเสียงส่วนใหญ่ในสภานิติบัญญัติที่ได้รับการเลือกตั้งตามระบอบประชาธิปไตย ตรงนี้เองที่ผู้มีแนวคิดสายกลางที่สนับสนุนการแก้ปัญหาและแสวงหาฉันทามติซึ่งมีความเป็นกลางในทั้งสองพรรคการเมืองมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการนำเสนอแนวทางแก้ปัญหาที่เป็นรูปธรรม และนี่คือประเภทของเจ้าหน้าที่ที่ได้รับการเลือกตั้งโดยเฉพาะที่ทำให้การแข่งขันทางการเมืองในปัจจุบันเกือบจะสูญพันธุ์ไป จากมุมมองของกลยุทธ์ จึงเชื่อว่าการปรับโครงสร้าง กระบวนการเลือกตั้ง การลดอุปสรรคในการเข้าร่วม และการฟื้นฟูโอกาสในการเลือกตั้งสำหรับกลุ่มคนกลางที่ใช้เหตุผลจะต้องเป็นหลักการสำคัญของการปฏิรูปการเมือง

โชคดีที่การปฏิรูปหลายอย่างเพื่อเปลี่ยนแปลงการแข่งขันในทางการเมืองได้รับการเสนอไปแล้ว และองค์กรจำนวนมากก็มีส่วนร่วมในความพยายามปฏิรูปแล้ว การวิเคราะห์เน้นถึงการปฏิรูปเหล่านั้นที่จะมีประสิทธิภาพมากที่สุดในการแก้ไขสาเหตุหลัก และหารือถึงวิธีการผสมผสานการปฏิรูปเหล่านี้เข้าเป็นกลยุทธ์โดยรวม กลยุทธ์ที่ผู้เขียนแนะนำนั้นครอบคลุมถึงเสาหลักทั้งสี่ประการดังต่อไปนี้:

• ปรับโครงสร้างกระบวนการเลือกตั้ง

• ปรับโครงสร้างกระบวนการปกครอง

• ปฏิรูปเงินในทางการเมือง

• ส่งเสริมการแข่งขันในระยะใกล้ทันที 

การปฏิรูปโครงสร้าง

1. ปรับโครงสร้างกระบวนการเลือกตั้ง 

จัดตั้งไพรมารีสี่อันดับแรกที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด ระบบไพรมารีที่แบ่งตามพรรคการเมืองในปัจจุบันทำให้ทั้งการรณรงค์หาเสียงและการบริหารงานเปลี่ยนไปในทางสุดโต่ง รัฐต่างๆ ควรเปลี่ยนไปใช้การลงคะแนนเสียงไพรมารีแบบเดียวสำหรับผู้สมัครทุกคน ไม่ว่าพวกเขาจะสังกัดพรรคใด และเปิดไพรมารีให้กับผู้มีสิทธิเลือกตั้งทุกคน ไม่ใช่แค่ผู้มีสิทธิเลือกตั้งที่ลงทะเบียนพรรคการเมืองเท่านั้น

จัดตั้งการลงคะแนนแบบจัดลำดับพร้อมการเลือกตั้งรอบสองทันทีในการเลือกตั้งทั่วไป ระบบนี้จะทำให้แน่ใจได้ว่าไม่มีผู้สมัครคนใดได้รับเลือกโดยได้รับการสนับสนุนน้อยกว่าเสียงข้างมาก ซึ่งจะส่งผลให้มีการเลือกตั้งผู้สมัครที่มีความดึงดูดใจผู้มีสิทธิเลือกตั้งมากที่สุด

จัดตั้งการแบ่งเขตเลือกตั้งที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด การกำหนดเขตเลือกตั้งของฝ่ายนิติบัญญัติจะต้องไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใดเพื่อขจัดข้อได้เปรียบที่ไม่เป็นธรรมสำหรับพรรคที่ควบคุม 

จัดทำกฎเกณฑ์การเข้าใช้การโต้วาทีใหม่สำหรับการเลือกตั้งประธานาธิบดี ข้อกำหนดปัจจุบันสำหรับการเข้าร่วมการดีเบตประธานาธิบดีนั้นไม่สมเหตุสมผล (สำหรับใครก็ตาม ยกเว้นผู้ได้รับการเสนอชื่อจากพรรคเดโมแครตและรีพับลิกัน) และต่อต้านการแข่งขัน

2. ปรับโครงสร้างกระบวนการปกครอง

ขจัดการควบคุมของพรรคการเมืองต่อกฎและกระบวนการของสภาผู้แทนราษฎรและวุฒิสภา กฎของฝ่ายนิติบัญญัติและการบริหารจะต้องปรับกระบวนการให้สอดคล้องกับผลประโยชน์สาธารณะและลดความสามารถของพรรคการเมืองในการควบคุมการพิจารณาและผลลัพธ์ของรัฐสภาเพียงเพื่อผลประโยชน์ของพรรคการเมือง

3. ปฏิรูปเงินในทางการเมือง

อิทธิพลของเงินกำลังบิดเบือนการแข่งขันและทำให้การเลือกตั้งลำเอียง การปฏิรูปเป็นเรื่องท้าทายเนื่องมาจากบทบัญญัติการแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญฉบับที่ 1 แต่ผู้เชี่ยวชาญได้ร่างขั้นตอนที่เป็นรูปธรรมเพื่อลดอิทธิพลของเงินก้อนใหญ่ (เช่น ระบบการระดมทุนของพลเมือง ความโปร่งใส 100% ในการใช้จ่ายทางการเมือง และการกำจัดช่องโหว่ที่เอื้อต่อพรรคการเมืองหลักที่มีอยู่ในการระดมทุน) อย่างไรก็ตาม การมุ่งเน้นไปที่เงินเพียงอย่างเดียวจะไม่สามารถเปลี่ยนแปลงระบบการเมืองได้ คำตอบที่แท้จริงคือการลดผลตอบแทนการลงทุนที่น่าดึงดูดใจที่ผู้บริจาคได้รับในปัจจุบัน การปฏิรูประบบที่มีรายละเอียดในรายงานนี้จะเปลี่ยนแรงจูงใจของนักการเมืองในการตอบสนองต่อผู้มีสิทธิเลือกตั้ง แทนที่จะตอบสนองต่อผู้บริจาค

4. เปิดการแข่งขัน โดยไม่ต้องรอการปฏิรูปโครงสร้าง

พรรคการเมืองสองพรรคที่มีคะแนนสูงสุดควรดำเนินการภายใต้ภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้นจากคู่แข่งที่ให้บริการแก่สาธารณะได้ดีกว่าเสมอ นวัตกรรมในส่วนนี้สามารถเริ่มเปิดการแข่งขันได้ตั้งแต่รอบการเลือกตั้งปี ค.ศ. 2018 และควรนำไปปฏิบัติทันทีแทนที่จะต้องรอถึงทศวรรษหรือมากกว่านั้นเพื่อดำเนินการปฏิรูปโครงสร้างที่จำเป็นทั้งหมด

นำ "กลยุทธ์หลักแห่งวุฒิสภา" มาใช้ การปฏิรูปโครงสร้างจะต้องใช้เวลา วิธีที่มีอิทธิพลสูงในการทำลายความขัดแย้งทางการเมืองในปัจจุบัน คือการเลือกวุฒิสมาชิกอิสระจากสายกลางสามถึงห้าคนเพื่อทำหน้าที่เป็นกลุ่มพันธมิตรที่มีอิทธิพลและบังคับให้เกิดการเปลี่ยนแปลงจากสายกลางดำเนินการกับสมาชิกอิสระ หรือผู้สมัครสายกลางในทุกระดับ 

การรณรงค์อิสระที่มุ่งเน้นการแก้ปัญหาจะนำมาซึ่งการแข่งขันครั้งสำคัญใหม่ๆ ในวงการการเมือง และสามารถเป็นตัวแทนแห่งการเปลี่ยนแปลงที่ทรงพลังได้ ในปัจจุบัน การลงสมัครนอกระบบผูกขาดสองฝ่ายเป็นเรื่องยาก และการชนะการเลือกตั้งนอกระบบผูกขาดสองฝ่ายนั้นยากยิ่งกว่า ผู้มีสิทธิเลือกตั้งที่เป็นห่วงควรแสวงหาและสนับสนุนผู้สมัครอิสระดังกล่าวอย่างจริงจัง

สร้างโครงสร้างพื้นฐานการเลือกตั้งและการเงินร่วมกันสำหรับผู้สมัครอิสระ และผู้สมัครสายกลาง จำเป็นต้องมีโครงสร้างพื้นฐานการเลือกตั้งร่วมกันเพื่อลดอุปสรรคในการเข้าร่วมแข่งขันทางการเมืองในทุกระดับ

สำหรับผู้สมัครอิสระและผู้สมัครสายกลาง นอกจากนี้ ยังจำเป็นต้องมีโครงสร้างสนับสนุนสำหรับผู้สมัครจากพรรคกลางขวาและกลางซ้ายที่มุ่งเน้นการแก้ปัญหา เพื่อช่วยให้พวกเขาสามารถต้านทานผู้ท้าชิงในการเลือกตั้งขั้นต้นได้สร้างและขยายรูปแบบระดับรัฐ เช่น “บริหารเพื่อแคลิฟอร์เนีย” เพื่อเปลี่ยนแปลงผลการเลือกตั้ง สมาชิกสภานิติบัญญัติของรัฐมีบทบาทสำคัญในระบบการเมือง ทั้งในการกำหนดนโยบาย ตลอดจนกฎเกณฑ์การเลือกตั้งและการปกครอง “บริหารเพื่อแคลิฟอร์เนีย” มุ่งเน้นที่การปฏิรูปในระดับรัฐโดยใช้ประโยชน์จากการบริจาคเพื่อการเมืองเพื่อสนับสนุนผู้สมัครที่ให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ของประชาชนเหนือผลประโยชน์ส่วนตัว พรรคการเมือง และผลประโยชน์พิเศษ ความพยายามดังกล่าว รวมถึงความพยายามอื่นๆ ที่ให้การสนับสนุนผู้สมัครอิสระและสายกลางในระดับรัฐและเจ้าหน้าที่ที่ได้รับการเลือกตั้ง ควรได้รับการขยายขอบเขต

สำหรับข้อเสนอต่อประชาชนในฐานะพลเมืองที่มีหน้าที่รับผิดชอบต่อการเมือง ผู้เชียนเชื่อว่าประชาชนสามารถแก้ไขระบบการเมืองได้ แต่จะต้องอาศัยการริเริ่มอย่างต่อเนื่องของพลเมืองและการลงทุนที่สำคัญจำเป็นต้องมีการบริจาคเพื่อการกุศลรูปแบบใหม่ ซึ่งอาจเรียกได้ว่า การบริจาคเพื่อการเมือง ผู้บริจาคที่สนับสนุน ผลประโยชน์ร่วมกันในการปฏิรูปการเมือง นวัตกรรม และผู้สมัครที่มุ่งเน้นการแก้ปัญหา จะมีผลกระทบอย่างมากต่อความก้าวหน้าของอเมริกาในการตอบสนองความต้องการทางสังคมต่างๆ ที่ประเทศต้องเผชิญ ประชาชนต้องไม่ลืมว่าระบบการเมืองที่มีอยู่ในปัจจุบันได้รับการออกแบบโดยตัวแทนที่ประชาชนเลือกเข้ามาเองซึ่งเป็นคนที่เลือกเข้ามาดำรงตำแหน่ง ระบบนี้เสื่อมทรามไปตามกาลเวลา และประชาชนส่วนใหญ่ไม่ตระหนักว่ามีอำนาจที่จะฟื้นฟูประชาธิปไตย และต้องยอมรับว่าระบบการเมืองจะไม่มีวันเปลี่ยนแปลงเอง ประชาชนเป็นกลไกขับเคลื่อนสำคัญในการปฏิรูประบบการเมือง 

ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจ

 ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจ (Economic Justice) เป็นองค์ประกอบหนึ่งของความยุติธรรมทางสังคมและเศรษฐศาสตร์สวัสดิการ และถูกมองว่าเป็นชุดหลักการทางศีลธรรมและจริยธรรมสำหรับการสร้างสถาบันทางเศรษฐกิจ โดยมีเป้าหมายสูงสุดคือการสร้างโอกาสให้ทุกคนสร้างรากฐานทางวัตถุที่เพียงพอเพื่อใช้ชีวิตที่มีศักดิ์ศรี สร้างสรรค์ และสร้างสรรค์ ความยุติธรรมในเศรษฐศาสตร์เป็นหมวดหมู่ย่อยของความยุติธรรมทางสังคมและเศรษฐศาสตร์สวัสดิการ เป็น "ชุดหลักการทางศีลธรรมและจริยธรรมสำหรับการสร้างสถาบันทางเศรษฐกิจ" ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจมุ่งหวังที่จะสร้างโอกาสให้ทุกคนมีชีวิตที่มีศักดิ์ศรี สร้างสรรค์ และสร้างสรรค์ ซึ่งขยายออกไปนอกเหนือจากเศรษฐศาสตร์แบบง่ายๆ

เศรษฐศาสตร์สมัยใหม่หมุนรอบแนวคิดในการกระจายทุนและแรงงานในลักษณะที่ทุกคนจะดีขึ้น ดังนั้น ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจจึงหยั่งรากลึกในแนวคิดที่ว่าเศรษฐกิจจะประสบความสำเร็จมากขึ้นหากผู้เข้าร่วมตลาดทุกคนได้รับการปฏิบัติอย่างยุติธรรม ดังนั้น เป้าหมายคือการสร้างโอกาสให้ทุกคนสามารถเจริญเติบโตและรุ่งเรืองได้ โดยที่ความยุติธรรมทำงานควบคู่กับแนวคิดนั้น

ทุนนิยมโดยแท้จริงหมุนรอบการปล่อยให้ตลาดตัดสินใจว่าจะกระจายแรงงานและทุนไปที่ใด อย่างไรก็ตาม หากปล่อยให้ทุนนิยมโดยแท้จริงไม่มีการแทรกแซง จะนำไปสู่ความไม่เท่าเทียมและความมั่งคั่งที่เหลื่อมล้ำอย่างมากระหว่างผู้ถือทุนและแรงงาน ซึ่งขัดกับแนวคิดของทุนนิยมที่กล่าวว่าควร "ทำให้ทุกคนดีขึ้น" แม้ว่าจะมีความมั่งคั่งโดยรวมมากกว่า แต่ความมั่งคั่งส่วนใหญ่กลับตกอยู่ในมือของผู้ถือทุน (หรือผู้ให้ทุน) อย่างไม่สมส่วน

เพื่อแก้ไขความไม่เท่าเทียมกันที่เกิดจากทุนนิยมอย่างแท้จริง ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจมุ่งหวังที่จะสร้างโอกาสที่เท่าเทียมกันสำหรับสมาชิกทุกคนในเศรษฐกิจ หากพลเมืองทุกคนสามารถสร้างรายได้ให้กับตนเองได้ พวกเขาก็จะใช้จ่ายมากขึ้น ซึ่งจะกระตุ้นเศรษฐกิจต่อไป

แนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางเศรษฐกิจมีความเชื่อมโยงกับแนวคิดเรื่องความเจริญรุ่งเรืองทางเศรษฐกิจโดยรวม มีความเชื่อว่าการสร้างโอกาสให้สมาชิกทุกคนในสังคมได้รับค่าจ้างที่เหมาะสมจะช่วยให้เศรษฐกิจเติบโตอย่างยั่งยืน เมื่อประชาชนจำนวนมากขึ้นสามารถเลี้ยงดูตนเองได้และมีรายได้ตามที่ต้องการอย่างมั่นคง พวกเขาก็มีแนวโน้มที่จะใช้รายได้ของตนซื้อของมากขึ้น ซึ่งส่งผลให้ความต้องการในเศรษฐกิจเพิ่มขึ้น

การบรรลุความยุติธรรมทางเศรษฐกิจอาจรวมถึงการแก้ไขช่องว่างค่าจ้างและการขาดดุลอื่นๆ ในรายได้ของแต่ละบุคคล ตัวอย่างเช่น มีพนักงานที่ทำงานในงานที่ไม่ได้ใช้ทักษะอย่างเต็มที่ ซึ่งโดยทั่วไปแล้วส่งผลให้คนงานได้รับค่าจ้างที่ไม่สะท้อนถึงศักยภาพอย่างเต็มที่ ส่งผลให้พวกเขาไม่ได้รับรายได้สูงสุดเท่าที่จะหาได้ การสูญเสียค่าจ้างที่เป็นไปได้ดังกล่าวก่อให้เกิดความไม่มีประสิทธิภาพในเศรษฐกิจ เนื่องจากคนงานเหล่านั้นจะไม่มีรายได้เพียงพอที่จะมีส่วนร่วมในระบบอย่างเต็มที่ หากความไม่มีประสิทธิภาพนี้ถึงขั้นร้ายแรง ซึ่งประชากรจำนวนมากไม่ได้ซื้อสินค้าและบริการที่พวกเขาอาจต้องใช้รายได้ไปซื้อ อาจทำให้เศรษฐกิจชะลอตัวได้

ทั้งนี้ ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจสามารถนำไปประยุกต์ใช้ได้ในหลายรูปแบบ ตัวอย่างเช่น สามารถใช้เพื่อแก้ไขช่องว่างค่าจ้างและการเอารัดเอาเปรียบคนงาน ตัวอย่างเช่น คนงานที่มีตำแหน่งงานที่พวกเขาไม่สามารถใช้ทักษะของตนได้อย่างเต็มที่ตามสถานการณ์ สำหรับคนงาน ความยุติธรรมจะนำไปสู่รายได้ที่ไม่เพียงพอต่อศักยภาพสูงสุด สำหรับเศรษฐกิจ ความยุติธรรมยังก่อให้เกิดความไม่มีประสิทธิภาพอีกด้วย เนื่องจากมีการจ้างงานในทักษะที่ต้องการไม่เพียงพอ และคนงานที่ได้รับรายได้น้อยกว่าก็จะใช้จ่ายน้อยลง

ในแง่ของการเอารัดเอาเปรียบคนงาน หากปล่อยให้ทุนนิยมบริสุทธิ์ไม่มีการแทรกแซง ผู้ที่จ้างคนงานก็จะมีอำนาจเหนือคนงานอย่างไม่เป็นธรรม ซึ่งอาจนำไปสู่การปฏิบัติต่อคนงานอย่างไร้มนุษยธรรมและการเอารัดเอาเปรียบ โดยจ่ายเงินให้คนงานน้อยกว่าราคาตลาด นอกจากนี้ยังส่งผลให้เกิดการไม่มีประสิทธิภาพ เนื่องจากคนงานรู้สึกว่าไม่สามารถออกจากงานได้เนื่องจากต้องเลี้ยงดูครอบครัว แต่ไม่สามารถหางานที่ได้รับค่าจ้างอย่างยุติธรรมได้

การบรรลุความยุติธรรมทางเศรษฐกิจ

1. การจัดเก็บภาษีแบบก้าวหน้า เพื่อให้ประชาชนทุกคนมีโอกาสเท่าเทียมกัน เศรษฐกิจที่ขับเคลื่อนด้วยตลาดส่วนใหญ่จึงใช้ระบบการจัดเก็บภาษีแบบก้าวหน้าในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่ง การจัดเก็บภาษีแบบก้าวหน้าเป็นระบบภาษีที่อัตราภาษีที่ใช้กับผู้มีรายได้จะเพิ่มขึ้นตามรายได้ที่เพิ่มขึ้น ดังนั้น ผู้มีรายได้สูงจึงต้องจ่ายภาษีมากขึ้นในขณะที่ผู้มีรายได้น้อยต้องจ่ายภาษีน้อยลง นี่คือวิธีการของรัฐบาลในการแก้ไขปัญหาความไม่เท่าเทียมกันของรายได้และกระจายความมั่งคั่ง

รัฐบาลใช้เงินภาษีเพื่อให้บริการสาธารณะที่สามารถเป็นประโยชน์ต่อประชากรที่ด้อยโอกาสและร่ำรวยได้ บริการดังกล่าวได้แก่ การศึกษา โครงสร้างพื้นฐานสาธารณะ ที่อยู่อาศัยสาธารณะ บริการสังคม และสวัสดิการ

2. ค่าจ้างขั้นต่ำ การเอารัดเอาเปรียบแรงงานสามารถเกิดขึ้นได้ในสังคมทุนนิยมโดยสมบูรณ์ซึ่งไม่มีการแทรกแซงจากรัฐบาล ในสถานการณ์เช่นนี้ แรงงานอาจถูกนายจ้างเอาเปรียบเนื่องจากอำนาจไม่สมดุล ซึ่งอาจนำไปสู่ผลลัพธ์ที่ไม่มีประสิทธิภาพของเศรษฐกิจเนื่องจากแรงงานได้รับค่าจ้างต่ำกว่าอัตราตลาด นายจ้างจะกักตุนความมั่งคั่งในขณะที่แรงงานใช้จ่ายน้อยลง ปัญหาสามารถแก้ไขได้ด้วยการกำหนดค่าจ้างขั้นต่ำ ซึ่งกำหนดมาตรฐานและกำหนดให้แรงงานได้รับค่าจ้างในจำนวนหนึ่ง ซึ่งจะทำให้แรงงานมีรายได้ที่ยั่งยืนเพื่อเลี้ยงชีพได้ จึงสามารถหางานที่ตรงกับทักษะเฉพาะของตนได้ ทำให้เศรษฐกิจมีประสิทธิภาพมากขึ้น

3. การรวมความหลากหลาย ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจอีกรูปแบบหนึ่งมอบให้กับผู้ที่มีภูมิหลังที่หลากหลาย ความไม่เท่าเทียมกันทางเชื้อชาติและเพศเกิดจากความก้าวหน้าของระบบมาหลายปี ความไม่เท่าเทียมกันนี้สามารถแก้ไขได้โดยการให้โอกาสเพิ่มเติมแก่ผู้ที่มาจากภูมิหลังที่ด้อยโอกาส ซึ่งมาจากกลุ่มประชากรที่มีรายได้น้อยหรือมีความเสี่ยง ซึ่งรูปแบบของความยุติธรรมทางเศรษฐกิจที่เกี่ยวข้องกับความหลากหลายอาจรวมถึงการศึกษาเพิ่มเติม การเตรียมความพร้อมด้านอาชีพเพิ่มเติม การแก้ไขช่องว่างเงินเดือน และการสร้างโควตาบางอย่างที่สามารถช่วยแก้ไขปัญหานี้ได้

ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจมุ่งมั่นที่จะขจัดความไม่เท่าเทียมกันที่เกิดจากระบบทุนนิยมโดยสร้างโอกาสที่เท่าเทียมกันสำหรับสมาชิกทุกคนในระบบเศรษฐกิจ ผู้สนับสนุนโต้แย้งว่าการให้ทุกคนมีโอกาสได้รับรายได้ที่เหมาะสมและยุติธรรมเป็นสิ่งที่ดีสำหรับเศรษฐกิจ เนื่องจากการใส่เงินในกระเป๋ามากขึ้นจะนำไปสู่การใช้จ่ายมากขึ้นสำหรับสินค้าและบริการ

ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจเกี่ยวข้องกับเงินและการทำให้แน่ใจว่าทุกคนมีส่วนแบ่งที่เท่าเทียมกัน ความยุติธรรมทางสังคมเกี่ยวข้องกับสิทธิที่เท่าเทียมกันโดยทั่วไปสำหรับผู้คนในทุกมิติทางสังคม แนวคิดเบื้องหลังความยุติธรรมทางสังคมคือทุกคนควรมีสิทธิ์เข้าถึงความมั่งคั่ง สุขภาพ ความเป็นอยู่ที่ดี ความยุติธรรม สิทธิพิเศษ และโอกาสเท่าเทียมกัน ไม่ว่าจะอยู่ในสถานการณ์ทางกฎหมาย การเมือง เศรษฐกิจ หรือสถานการณ์อื่นใด

ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจที่แท้จริงนั้นหายาก เศรษฐกิจที่พัฒนาแล้วหลายแห่งเสนอสวัสดิการในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งและนำระบบภาษีแบบก้าวหน้ามาใช้เพื่อให้แน่ใจว่าผู้มีรายได้มากขึ้นมีส่วนสนับสนุนการเงินสาธารณะมากขึ้น อย่างไรก็ตาม ในประเทศส่วนใหญ่เหล่านี้ ความไม่เท่าเทียมกันยังคงแพร่หลายอยู่ ช่องโหว่ที่เอื้อต่อคนร่ำรวยทำให้ความพยายามในการลดความไม่เท่าเทียมกันต้องสูญเปล่า และธุรกิจขนาดใหญ่มักขู่ว่าจะย้ายไปที่อื่นหากถูกบังคับให้แบ่งรายได้ส่วนใหญ่ให้กับพนักงาน

โดยสรุป ความยุติธรรมทางเศรษฐกิจคือชุดหลักการที่โครงสร้างพื้นฐานทางเศรษฐกิจได้รับการพัฒนาขึ้น โดยมีเป้าหมายสูงสุดคือการสร้างสภาพแวดล้อมที่มีโอกาสเท่าเทียมกันสำหรับแต่ละบุคคล และสร้างรากฐานทางวัตถุที่ผู้คนสามารถบรรลุชีวิตที่สร้างสรรค์ มีศักดิ์ศรี และสร้างสรรค์

ความยุติธรรมทางสังคม

 ความยุติธรรมทางสังคม (social justice) คือแนวคิดที่ว่าด้วยความยุติธรรมในทุกมิติของสังคม มิใช่เพียงแค่มิติทางด้านกฎหมายเท่านั้น ซึ่งความยุติธรรมทางสังคมในตัวของมันเอง ก็ตีความได้หลายความหมาย อาจหมายถึงการปฏิบัติต่อกันอย่างเป็นธรรม หรือการแบ่งปันกันอย่างเป็นธรรมก็ได้ ประเด็นเรื่องความยุติธรรมทางสังคมนั้น เป็นทั้งปัญหาทางปรัชญาและมีความสำคัญในมิติต่าง ๆ เช่น การเมือง ศาสนา และสังคม ปัจเจกบุคคลอาจต้องการอยู่ในสังคมที่มีความยุติธรรมทั้งนั้น อย่างไรก็ดีแต่ละคนอาจมีอุดมการณ์เกี่ยวกับ “ความยุติธรรมในสังคม” ที่แตกต่างกัน

คำว่า “ความยุติธรรมทางสังคม” มักถูกมองว่าอยู่ภายใต้อุดมการณ์ทางการเมืองที่เอียงซ้าย มองว่าเป็นเรื่องความเท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจ ซึ่งจะเกี่ยวโยงไปถึงนโยบายการกระจายรายได้และทรัพย์สินและการเก็บภาษีอัตราก้าวหน้า ซึ่งความยุติธรรมทางสังคมอาจไม่ได้มาควบคู่กับประสิทธิภาพสูงสุด อย่างไรก็ดีฝ่ายขวาเชื่อว่าความยุติธรรมทางสังคมหมายถึง ความเท่าเทียมของโอกาสในการเข้าถึงตลาด ดังนั้นจึงสนับสนุนระบบตลาดเสรี อย่างไรก็ตามทั้งสองฝ่ายต่างก็ให้ความสำคัญกับประเด็นความยุติธรรมทางสังคมในแง่ของนิติรัฐ สิทธิมนุษยชน และตาข่ายสวัสดิการสังคม

แนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางสังคมเกิดขึ้นครั้งแรกในศตวรรษที่ 19 ในช่วงการปฏิวัติอุตสาหกรรม โดยมีความพยายามที่จะส่งเสริมสังคมที่เสมอภาคกันมากขึ้นและลดการเอารัดเอาเปรียบกลุ่มคนบางกลุ่มที่ถูกละเลยเนื่องจากความแตกต่างอย่างมากระหว่างคนรวยและคนจนในสมัยนั้น ความยุติธรรมทางสังคมมุ่งเน้นในประเด็นต่างๆ เช่น การกระจายทุน ทรัพย์สิน และความมั่งคั่งอันเนื่องมาจากความไม่เท่าเทียมกันในระดับรุนแรงและความทุกข์ยากทางเศรษฐกิจที่เกิดขึ้นอย่างแพร่หลายในสมัยนั้น ซึ่งเป็นผลมาจากโครงสร้างชนชั้นทางสังคมของยุโรป

ในปัจจุบัน ความยุติธรรมทางสังคมได้เปลี่ยนไปสู่การเน้นย้ำมากขึ้นในด้านสิทธิมนุษยชนและการปรับปรุงคุณภาพชีวิตของกลุ่มด้อยโอกาสและกลุ่มที่ถูกละเลยซึ่งเคยเผชิญกับการเลือกปฏิบัติในสังคมมาโดยตลอด กลุ่มคนเหล่านี้จำนวนมากถูกเลือกปฏิบัติโดยพิจารณาจากปัจจัยต่างๆ เช่น เพศ อายุ ความมั่งคั่ง เชื้อชาติ มรดก สถานะทางสังคม ศาสนา และอื่นๆ ความยุติธรรมทางสังคมมักนำไปสู่ความพยายามที่จะกระจายความมั่งคั่งให้กับกลุ่มด้อยโอกาสบางกลุ่มผ่านการให้รายได้ งาน และการสนับสนุนและโอกาสทางการศึกษา

ความยุติธรรมทางสังคมและรัฐบาล แม้ว่านักเคลื่อนไหวและผู้สนับสนุนจะมีอิทธิพลอย่างมากต่อการเน้นย้ำเรื่องความยุติธรรมทางสังคมอย่างกว้างขวางในโลกปัจจุบัน แต่การดำเนินนโยบายความยุติธรรมทางสังคมที่แท้จริงมักถูกปล่อยให้เป็นหน้าที่ของผู้บริหาร เช่น รัฐบาล องค์กรไม่แสวงหากำไร มูลนิธิ หรือหน่วยงานภายในระบบราชการ องค์กรเหล่านี้มีหน้าที่กำหนดนโยบายสาธารณะเพื่อแก้ไขปัญหาความยุติธรรมทางสังคม และด้วยเหตุนี้ ปัจจัยทางการเมืองจึงมีอิทธิพลต่อขอบเขตที่ความยุติธรรมทางสังคมมีบทบาทในนโยบายที่กำหนดโดยรัฐบาลและผู้บริหารในสมัยนั้น

ความคิดริเริ่มด้านความยุติธรรมทางสังคมสามารถดำเนินการได้ผ่านโครงการของรัฐบาลหลายประเภท เช่น การกระจายความมั่งคั่งและรายได้ เงินอุดหนุนจากรัฐบาล สถานะทางกฎหมายที่ได้รับการคุ้มครองในการจ้างงาน และแม้แต่การเลือกปฏิบัติต่อกลุ่มที่มีสิทธิพิเศษโดยถูกกฎหมาย เช่น การปรับและภาษี หรือแม้แต่การกวาดล้างในอดีต ความคิดริเริ่มด้านความยุติธรรมทางสังคมมักพบเห็นได้ทั่วไปในประเทศสังคมนิยมและคอมมิวนิสต์ ซึ่งผนวกรวมแนวคิดนี้เข้ากับนโยบายเศรษฐกิจของประเทศ ตลอดจนในแพลตฟอร์มของพรรคการเมืองฝ่ายซ้ายภายในระบอบประชาธิปไตย

ในทางวิชาการ ความยุติธรรมทางสังคมประกอบด้วยหลักการห้าประการ ประกอบด้วย การเข้าถึงทรัพยากร ความเสมอภาค การมีส่วนร่วม ความหลากหลาย และสิทธิมนุษยชน

1. การเข้าถึงทรัพยากร เป็นหลักการสำคัญของความยุติธรรมทางสังคมและหมายถึงขอบเขตที่กลุ่มเศรษฐกิจและสังคมต่างๆ ได้รับการเข้าถึงทรัพยากรอย่างเท่าเทียมกันเพื่อให้ทุกคนมีจุดเริ่มต้นในชีวิตที่เท่าเทียมกัน สังคมหลายแห่งเสนอทรัพยากรและบริการมากมายให้กับพลเมืองของตน เช่น การดูแลสุขภาพ อาหาร ที่อยู่อาศัย การศึกษา และโอกาสในการพักผ่อนหย่อนใจ อย่างไรก็ตาม การเข้าถึงบริการดังกล่าวมักไม่เท่าเทียมกัน ตัวอย่างเช่น บุคคลจากครัวเรือนที่ร่ำรวยในกลุ่มชนชั้นกลางบนและชนชั้นกลางบนมักมีความสามารถมากกว่าในการเข้าเรียนในโรงเรียนดีๆ และเข้าถึงการศึกษาระดับหลังมัธยมศึกษา ซึ่งทำให้มีโอกาสได้งานที่มีรายได้สูงขึ้นในอนาคตมากขึ้น ในทางตรงกันข้าม บุคคลจากชนชั้นล่างมีโอกาสน้อยกว่า ในทางกลับกัน สิ่งนี้จำกัดการเข้าถึงการศึกษาสำหรับคนรุ่นต่อไปและทำให้เกิดวงจรของการเสียเปรียบต่อไป

2. ความเสมอภาค หมายถึงการที่บุคคลได้รับเครื่องมือที่เฉพาะเจาะจงกับความต้องการและสถานะทางเศรษฐกิจและสังคมของตนเพื่อก้าวไปสู่ผลลัพธ์ที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งแตกต่างจากความเสมอภาคที่ทุกคนได้รับเครื่องมือเดียวกันเพื่อก้าวไปสู่ผลลัพธ์เดียวกัน ดังนั้น บ่อยครั้ง สิ่งที่เท่าเทียมกันมักไม่ยุติธรรมเนื่องจากความต้องการขั้นสูงของบุคคลและกลุ่มคนบางกลุ่ม ความยุติธรรมทางสังคมที่บูรณาการกับการแก้ไขปัญหาความเท่าเทียมอาจรวมถึงการผลักดันนโยบายที่ให้การสนับสนุนเพื่อเอาชนะอุปสรรคในระบบ

3. การมีส่วนร่วม หมายถึงการที่ทุกคนในสังคมได้รับเสียงและโอกาสในการแสดงความคิดเห็นและความกังวลของตน และมีส่วนร่วมในการตัดสินใจใดๆ ที่ส่งผลกระทบต่อการดำรงชีพและมาตรฐานการครองชีพของตน ความอยุติธรรมทางสังคมเกิดขึ้นเมื่อบุคคลกลุ่มเล็กๆ ตัดสินใจแทนกลุ่มใหญ่ ในขณะที่บางคนไม่สามารถแสดงความคิดเห็นของตนได้

4. ความหลากหลาย คือการเข้าใจความหลากหลายและเห็นคุณค่าของความแตกต่างทางวัฒนธรรมมีความสำคัญอย่างยิ่ง เนื่องจากผู้กำหนดนโยบายมักจะสามารถสร้างนโยบายที่คำนึงถึงความแตกต่างที่มีอยู่ในกลุ่มสังคมต่างๆ ได้ดีกว่า สิ่งสำคัญคือต้องตระหนักว่ากลุ่มบางกลุ่มเผชิญกับอุปสรรคมากขึ้นในสังคม และเมื่อพิจารณาถึงความไม่เท่าเทียมกัน ผู้กำหนดนโยบายและข้าราชการจะอยู่ในตำแหน่งที่แข็งแกร่งขึ้นในการขยายโอกาสให้กับกลุ่มที่ถูกละเลยหรือด้อยโอกาส การเลือกปฏิบัติในการจ้างงานโดยพิจารณาจากปัจจัยต่างๆ เช่น เชื้อชาติ เพศ ชาติพันธุ์ เพศ อายุ และลักษณะอื่นๆ เป็นปัญหาที่เกิดขึ้นอยู่เสมอในสังคม และการบังคับใช้นโยบายเพื่อปราบปรามการเลือกปฏิบัติเป็นวิธีหนึ่งที่ความหลากหลายถูกนำมาพิจารณา

5. สิทธิมนุษยชน เป็นหนึ่งในหลักการที่สำคัญที่สุดของความยุติธรรมทางสังคมและเป็นส่วนพื้นฐานของแนวคิด สิทธิมนุษยชนและความยุติธรรมทางสังคมมีความสัมพันธ์กันอย่างแน่นอน และเป็นไปไม่ได้ที่สิ่งหนึ่งจะดำรงอยู่โดยปราศจากอีกสิ่งหนึ่ง สิทธิมนุษยชนมีความสำคัญพื้นฐานต่อสังคมที่เคารพสิทธิพลเมือง เศรษฐกิจ การเมือง วัฒนธรรม และกฎหมายของบุคคลและรัฐบาล องค์กร และบุคคลจะต้องรับผิดชอบหากไม่สามารถรับรองการยืนหยัดต่อสิทธิเหล่านี้ได้ สิทธิมนุษยชนมีความสำคัญอย่างยิ่งในหลายสังคมและได้รับการยอมรับในระดับนานาชาติผ่านสถาบันต่างๆ เช่น ศาลอาญาระหว่างประเทศและคณะมนตรีสิทธิมนุษยชนแห่งสหประชาชาติ

โดยสรุป ความยุติธรรมทางสังคมหมายถึงทฤษฎีทางการเมืองและปรัชญาที่มุ่งเน้นแนวคิดเรื่องความยุติธรรมในความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลในสังคมและการเข้าถึงความมั่งคั่ง โอกาส และสิทธิพิเศษทางสังคมอย่างเท่าเทียมกัน

ทฤษฎีความยุติธรรมของจอห์น รอลส์

 หนังสือทฤษฎีความยุติธรรม (Theory of Justice) ได้รับการตีพิมพ์ในปี 1971 โดยนักปรัชญาจริยธรรมและการเมืองชาวอเมริกัน จอห์น รอลส์ ทฤษฎีความยุติธรรมนี้พยายามที่จะแก้ปัญหาความยุติธรรมในการกระจายรายได้ในสังคม รอลส์คัดค้านข้อโต้แย้งทางปรัชญาแบบดั้งเดิมเกี่ยวกับสิ่งที่ประกอบเป็นสถาบันที่ยุติธรรมและเหตุผลในการดำเนินการและนโยบายทางสังคม ข้อโต้แย้งแบบประโยชน์นิยมถือว่าสังคมควรแสวงหาประโยชน์สูงสุดแก่คนส่วนใหญ่ ซึ่งเป็นข้อโต้แย้งที่สอดคล้องกับแนวคิดเรื่องอำนาจเผด็จการของเสียงข้างมากเหนือเสียงข้างน้อย

ในทฤษฎีความยุติธรรม รอลส์คัดค้านข้อโต้แย้งแบบประโยชน์นิยม โดยนำเสนอแนวคิดให้มีความพยายามสร้างความยุติธรรมทางสังคมในรูปแบบที่ไม่มีอคติโดยอิงตามแนวทางสัญญาทางสังคม แนวทางสัญญาทางสังคมถือว่าสังคมอยู่ในรูปแบบของข้อตกลงกับทุกคนในสังคม แนวทางดังกล่าวมีต้นกำเนิดมาจากขบวนการทางปรัชญาและปัญญาในศตวรรษที่ 18 ที่เรียกว่ายุคแห่งการรู้แจ้ง ในการเคลื่อนไหวนี้ถือว่าสมาชิกของสังคมยินยอมที่จะยอมสละเสรีภาพบางส่วนและยอมอยู่ภายใต้การปกครองของผู้ปกครองเพื่อแลกกับการรักษาสิทธิทางสังคมและการคุ้มครองสิทธิที่เหลืออยู่ รอลส์มองว่าแนวคิดเรื่องความยุติธรรมคือความเป็นธรรม และเขาระบุว่าความยุติธรรมทางสังคมเป็นลักษณะแรกของสถาบันทางสังคม

หลักการที่สำคัญของทฤษฎียุติธรรมของรอลส์ คือ "ตำแหน่งดั้งเดิม" (Original Position) ซึ่งถือว่าเป็นอุปกรณ์เทียม เมื่อรอลส์พัฒนาทฤษฎีหลักการแห่งความยุติธรรม อุปกรณ์เทียมดังกล่าวจะทำหน้าที่สร้างสถานการณ์สมมติที่ผู้คนสามารถบรรลุข้อตกลงในสัญญาเกี่ยวกับการกระจายทรัพยากรโดยที่ฝ่ายหนึ่งไม่ถือว่าได้เปรียบอีกฝ่ายหนึ่ง การทดลองทางความคิดจะสร้างสถานการณ์ที่พึงปรารถนาในหมู่ประชากรภายใต้ม่านแห่งความไม่รู้ (veil of ignorance) ซึ่งเป็นม่านเป็นสภาพที่ทำให้ผู้คนมองไม่เห็นลักษณะส่วนตัวทั้งหมด เช่น อายุ เชื้อชาติ เพศ และระดับรายได้ ซึ่งมิฉะนั้นจะทำให้เกิดอคติ หากไม่มีม่านดังกล่าว บุคคลต่างๆ สามารถปรับหลักการให้เป็นประโยชน์ต่อตนเองได้

รอลส์พัฒนาตำแหน่งดั้งเดิมเพื่อสร้างภาพสะท้อนของหลักการแห่งความยุติธรรมที่จะมีอยู่ในสังคม โดยอิงจากปฏิสัมพันธ์ที่เสรีและยุติธรรมระหว่างประชากร ในสภาพธรรมชาติและในกรณีที่ไม่มีม่านแห่งความไม่รู้ บุคคลบางคน เช่น ผู้มีสิทธิพิเศษและมีความสามารถพิเศษในสังคมจะสามารถกดดันผู้ที่เปราะบาง อ่อนแอ และพิการกว่าได้ เนื่องจากมีสิทธิพิเศษและมีความสามารถพิเศษในสังคมมีสถานะที่ดีกว่าตามสภาพธรรมชาติจริงๆ การกระทำที่อาจบีบบังคับบุคคลที่เปราะบางทำให้ข้อตกลงตามสัญญาใดๆ ที่อาจเกิดขึ้นในสภาพธรรมชาติเป็นโมฆะได้

อนึ่ง จอห์น รอลส์เสนอหลักการความยุติธรรมสองประการที่บุคคลที่สนใจแต่ตนเองและมีเหตุผลจะเลือกเมื่อถูกแยกออกจากกันโดยม่านแห่งความไม่รู้ หลักการดังกล่าวได้แก่

(1) หลักการแห่งเสรีภาพที่เท่าเทียมกัน (Principle pf Equal Liberty) เป็นหลักการความยุติธรรมประการแรกที่ได้มาจากตำแหน่งเดิม หลักการดังกล่าวระบุว่าพลเมืองทุกคนมีสิทธิเท่าเทียมกันในเสรีภาพขั้นพื้นฐาน ซึ่งตามที่รอลส์กล่าว ได้แก่ เสรีภาพในมโนธรรม การแสดงออก การสมาคม และสิทธิในระบอบประชาธิปไตย ทั้งนี้ รอลส์ได้เพิ่มสิทธิในทรัพย์สินส่วนบุคคลเป็นหนึ่งในเสรีภาพขั้นพื้นฐานที่บุคคลควรมี และรัฐบาลไม่สามารถละเมิดหรือแก้ไขได้ แต่ยกเว้นสิทธิโดยเด็ดขาดในทรัพย์สินส่วนบุคคลที่ไม่จำกัดซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของเสรีภาพขั้นพื้นฐานที่ผู้คนควรมี 

(2) หลักการแห่งความเท่าเทียมกัน (Principle of Equality) ระบุว่าหลักการทางเศรษฐกิจควรได้รับการจัดการในลักษณะที่ตอบสนองความต้องการสองประการ ประการแรก ผู้ที่ด้อยโอกาสที่สุดในสังคมควรได้รับผลประโยชน์มากกว่า และประการที่สอง ความไม่เท่าเทียมกันทางเศรษฐกิจควรได้รับการจัดการในลักษณะที่ไม่มีบุคคลใดถูกกีดกันจากการครอบครองตำแหน่งหรือตำแหน่งใดๆ โดยไม่คำนึงถึงเชื้อชาติ เพศ หรือภูมิหลังทางสังคม ซึ่งรอลส์โต้แย้งว่าบุคคลทุกคนในสังคมควรมีโอกาสเท่าเทียมกันอย่างยุติธรรมและมีโอกาสเท่าเทียมกันกับทุกคนที่มีความสามารถตามธรรมชาติที่คล้ายคลึงกัน

ทั้งนี้ แนวทางแก้ปัญหาของรอลส์ต่อความท้าทายของความชอบธรรมในสังคมเสรีนิยมคือการใช้พลังอำนาจทางการเมืองตามแนวคิดทางการเมืองเกี่ยวกับความยุติธรรม แนวคิดทางการเมืองเกี่ยวกับความยุติธรรมคือการตีความแนวคิดพื้นฐานที่แฝงอยู่ในวัฒนธรรมการเมืองสาธารณะของสังคมนั้นๆ 

แนวคิดทางการเมืองไม่ได้มาจากหลักคำสอนที่ครอบคลุมเฉพาะเจาะจงใดๆ หรือเป็นการประนีประนอมระหว่างมุมมองโลกที่เกิดขึ้นในสังคมในขณะนี้ แนวคิดทางการเมืองนั้นเป็นอิสระ เนื้อหาของแนวคิดนั้นถูกกำหนดขึ้นอย่างอิสระจากหลักคำสอนที่ครอบคลุมซึ่งพลเมืองยืนยัน พลเมืองที่มีเหตุผลซึ่งต้องการร่วมมือกันในเงื่อนไขที่ยอมรับได้ร่วมกันจะเห็นว่าแนวคิดทางการเมืองที่เป็นอิสระซึ่งเกิดจากแนวคิดในวัฒนธรรมการเมืองสาธารณะเป็นพื้นฐานเดียวสำหรับความร่วมมือที่พลเมืองทุกคนสามารถคาดหวังได้อย่างสมเหตุสมผลว่าจะเห็นด้วย การใช้พลังอำนาจทางการเมืองที่บีบบังคับซึ่งชี้นำโดยหลักการของแนวคิดทางการเมืองเกี่ยวกับความยุติธรรมจึงเป็นสิ่งที่ถูกต้อง 

อนึ่ง แนวคิดพื้นฐานสามประการที่รอลส์พบในวัฒนธรรมการเมืองสาธารณะของสังคมประชาธิปไตยคือพลเมืองมีอิสระและเท่าเทียมกัน และสังคมควรเป็นระบบความร่วมมือที่ยุติธรรม แนวคิดทางการเมืองเสรีนิยมทั้งหมดเกี่ยวกับความยุติธรรมจึงจะเน้นที่การตีความแนวคิดพื้นฐานสามประการนี้ 

เนื่องจากมีการตีความคำว่า "อิสระ" "เท่าเทียม" และ "ยุติธรรม" อย่างสมเหตุสมผลมากมาย จึงจะมีแนวคิดทางการเมืองเสรีนิยมเกี่ยวกับความยุติธรรมมากมาย อย่างไรก็ตาม เนื่องจากสมาชิกทุกคนในครอบครัวนี้ตีความแนวคิดพื้นฐานสามประการเดียวกัน แนวคิดทางการเมืองเสรีนิยมทั้งหมดเกี่ยวกับความยุติธรรมจึงมีลักษณะพื้นฐานบางประการที่เหมือนกัน 

1. แนวคิดทางการเมืองเสรีนิยมเกี่ยวกับความยุติธรรมจะกำหนดให้พลเมืองทุกคนมีสิทธิและเสรีภาพส่วนบุคคล เช่น สิทธิในการแสดงออกอย่างเสรี เสรีภาพในมโนธรรม และเสรีภาพในการเลือกอาชีพ

2. แนวคิดทางการเมืองจะให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับสิทธิและเสรีภาพเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งมากกว่าความต้องการที่จะส่งเสริมประโยชน์ส่วนรวม เช่น เพื่อเพิ่มความมั่งคั่งของชาติ หรือค่านิยมที่เน้นความสมบูรณ์แบบ เช่น เพื่อส่งเสริมมุมมองเฉพาะเกี่ยวกับความเจริญรุ่งเรืองของมนุษย์ 

3. แนวคิดทางการเมืองจะทำให้ประชาชนทุกคนมีวิธีการเพียงพอที่สามารถใช้เสรีภาพของตนได้อย่างมีประสิทธิผล

รอลส์อธิบายว่าคุณลักษณะที่เป็นนามธรรมเหล่านี้จะต้องเกิดขึ้นจริงในสถาบันบางประเภท และข้อเรียกร้องหลายประการที่แนวคิดเสรีนิยมทั้งหมดเกี่ยวกับความยุติธรรมจะเรียกร้องต่อสถาบันต่างๆ เช่น การกระจายรายได้และความมั่งคั่งอย่างเหมาะสม โอกาสที่เท่าเทียมกันสำหรับพลเมืองทุกคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านการศึกษาและการฝึกอบรม รัฐบาลในฐานะนายจ้างในทางเลือกสุดท้าย การดูแลสุขภาพขั้นพื้นฐานสำหรับพลเมืองทุกคน และการจัดหาเงินทุนสาธารณะสำหรับการเลือกตั้ง

การใช้พลังอำนาจทางการเมืองในสังคมเสรีนิยมจะมีความชอบธรรมหากใช้ตามหลักการของแนวคิดเสรีนิยมใดๆ เกี่ยวกับความยุติธรรม ตามเกณฑ์ของรอลส์ แนวคิดเสรีนิยมเกี่ยวกับความยุติธรรม (เช่น แนวคิดของ Nozick ในเรื่อง Anarchy, State, and Utopia) ไม่ใช่แนวคิดทางการเมืองเสรีนิยมเกี่ยวกับความยุติธรรม แนวคิดเสรีนิยมไม่ได้รับประกันว่าพลเมืองทุกคนจะมีวิธีการเพียงพอที่จะใช้เสรีภาพพื้นฐาน และอนุญาตให้มีความไม่เท่าเทียมกันในด้านความมั่งคั่งและอำนาจมากเกินไป ในทางตรงกันข้าม แนวคิดเรื่องความยุติธรรมจอห์น รอลส์ (ความยุติธรรมในฐานะความเป็นธรรม) ก็จัดอยู่ในกลุ่มแนวคิดเรื่องความยุติธรรมทางการเมืองแบบเสรีนิยม

ศีลธรรมความจำเป็นในสังคมมนุษย์

 ศีลธรรม มาจากภาษาละติน moralitas 'กิริยามารยาท ลักษณะนิสัย ความประพฤติที่เหมาะสม' ศีลธรรมอาจแบ่งประเภทได้ตามเจตนา การตัดสินใจ และการกระทำออกเป็นประเภทที่เหมาะสม ถูกต้อง และประเภทที่ไม่เหมาะสม หรือผิดศีลธรรมอาจเป็นมาตรฐานหรือหลักการที่ได้มาจากจรรยาบรรณของปรัชญา ศาสนา หรือวัฒนธรรมใดวัฒนธรรมหนึ่ง หรืออาจได้มาจากมาตรฐานที่เข้าใจว่าเป็นสากล ศีลธรรมอาจมีความหมายเหมือนกันกับ "ความดี" "ความเหมาะสม" หรือ "ความถูกต้อง" ก็ได้

การผิดศีลธรรมคือการต่อต้านศีลธรรมอย่างแข็งขัน กล่าวคือ การต่อต้านสิ่งที่ดีและถูกต้อง ในขณะที่การไม่มีศีลธรรมถูกกำหนดนิยามต่างๆ กันว่าเป็นการไม่ตระหนัก ไม่สนใจ หรือไม่เชื่อในชุดมาตรฐานและ/หรือหลักการทางศีลธรรมชุดใดชุดหนึ่งนักปรัชญามักชอบถามคำถามที่คำตอบอาจดูชัดเจนในตอนแรก แต่คำอธิบายที่น่าพอใจมักจะยากจะอธิบายได้ คำถามหนึ่งคือ “ทำไมต้องเป็นคนมีศีลธรรม” ทำให้อาจคิดว่าควรมีคำตอบที่น่าเชื่อถือบ้าง เพราะมนุษย์ทุกคนถูกบอกหรือเตือนตัวเองให้ทำสิ่งที่ถูกต้องในหลายๆ ครั้ง

แต่ทำไมต้องทำสิ่งที่ “ถูกต้อง” อะไรอธิบายแรงผลักดันของภาระหน้าที่ของเราได้ เว้นแต่เราจะมีเหตุผลที่เด็ดขาด—เหตุผลที่เราสามารถระบุได้—ที่จะปฏิบัติตามภาระหน้าที่เหล่านั้น อะไรทำให้ศีลธรรมไม่ว่าจะมีกฎเกณฑ์หรือหลักการใดๆ ก็ตาม ไม่เพียงแต่เป็นการข่มขู่ด้วยท่าทางเย่อหยิ่งจากผู้มีอำนาจที่ประกาศตนว่าเราไม่รู้จัก และไม่จำเป็นต้องรู้จัก

คำตอบอาจรวบรวมการพิจารณาต่างๆ ที่ดึงดูดความสนใจและค่านิยมของผู้ฟัง คุณจะมีจิตใจสงบเมื่อปฏิบัติตามจรรยาบรรณเพื่อสังคมหรือบทบัญญัติของพระเจ้า คุณจะไม่สามารถอยู่กับตัวเองได้หากคุณทำร้ายผู้อื่นในบางลักษณะ โดยทั่วไปแล้วคุณจะมีเพื่อนมากขึ้นหรืออย่างน้อยก็มีศัตรูน้อยลง ซึ่งนั่นก็เพื่อประโยชน์ส่วนตัวของคุณ หรือคุณจะรู้สึกภาคภูมิใจที่ยึดมั่นในหลักการของคุณแม้ว่าจะถูกล่อลวงให้ประนีประนอมก็ตาม การทำสิ่งที่ถูกต้องจะทำให้โลกดีขึ้นสำหรับคนจน คนรุ่นต่อๆ ไป หรือคนประเภทอื่นๆ ที่คุณห่วงใยหรือชื่นชม

รายการการกระทำที่ชอบด้วยศีลธรรมหรือขัดศีลธรรมอาจยาวหลายหน้า แนวทางเหล่านี้จำนวนมากถือว่าศีลธรรมเป็นสิ่งล่อใจหรือแรงจูงใจมากกว่าคำสั่ง แนวทางเหล่านี้ดึงดูดความปรารถนาที่ไม่ใช่เรื่องศีลธรรมให้เป็นเหตุผลที่ดีในการปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางศีลธรรมชุดหนึ่งหรือชุดนั้น แนวทางจริยธรรมคุณธรรมจำนวนมากในการเข้าถึงศีลธรรม ทั้งแบบโบราณและสมัยใหม่ เน้นย้ำถึงองค์ประกอบของ "ความน่าดึงดูด" ในขณะที่ทฤษฎีร่วมสมัยอื่นๆ เน้นที่องค์ประกอบ "คำสั่ง" ของคำสั่งทางศีลธรรม โดยไม่คำนึงว่าคำสั่งนั้นจะน่าดึงดูดหรือไม่ เพียงใด ข้อเสียของแนวทางการล่อลวงก็คือ มันทำให้ศีลธรรมใกล้เคียงกับคำแนะนำที่เราสามารถยอมรับหรือละทิ้งได้ มากกว่าที่จะเป็นสิ่งที่มีเหตุผลชัดเจนในการเชื่อฟังและเป็นสิ่งที่เราสามารถรับผิดชอบหรือถูกตำหนิได้ หากไม่เชื่อฟัง ก็สามารถให้คำอธิบายที่น่าเชื่อถือได้หรือไม่ว่าทำไมมนุษย์เราจึงควรมีศีลธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งถ้า "ควร" ไม่ใช่แค่คำแนะนำธรรมดาๆ แต่เป็นสิ่งที่มีพลังมากกว่านั้น จุดแข็งของแนวทางการล่อลวงก็คือ ความต้องการอาจดูแปลกน้อยลง บางทีก็อาจเป็นภาระน้อยลงด้วย หากความเชื่อและค่านิยมของการกระทำเองมีความสำคัญอย่างเด็ดขาด ไม่เพียงแต่ทำสิ่งที่ถูกต้องเท่านั้น แต่ยังมีแนวโน้มที่จะประพฤติตามนั้นด้วย

เหตุผลในทางปฏิบัติมีความจำเป็นต่อการกระทำทางศีลธรรม แต่นั่นไม่ใช่เงื่อนไขที่เพียงพอสำหรับการกระทำทางศีลธรรม ปัญหาในชีวิตจริงที่ต้องการการแก้ไขนั้นต้องใช้ทั้งเหตุผลและอารมณ์จึงจะมีศีลธรรมเพียงพอ เราใช้เหตุผลเป็นเส้นทางสู่การตัดสินใจขั้นสุดท้าย แต่สภาพแวดล้อมและอารมณ์ที่มีต่อสภาพแวดล้อมในขณะนี้จะต้องเป็นปัจจัยที่ทำให้ผลลัพธ์มีศีลธรรมอย่างแท้จริง เนื่องจากศีลธรรมขึ้นอยู่กับวัฒนธรรม บางสิ่งบางอย่างจะยอมรับได้ในทางศีลธรรมก็ต่อเมื่อวัฒนธรรมโดยรวมยอมรับว่าเป็นความจริง ทั้งเหตุผลในทางปฏิบัติและปัจจัยทางอารมณ์ที่เกี่ยวข้องได้รับการยอมรับว่ามีความสำคัญในการกำหนดศีลธรรมของการตัดสินใจ

แนวโน้มทางศีลธรรมอาจให้คำตอบที่มนุษย์มองหาได้เป็นส่วนใหญ่ แทนที่จะหวังว่าทฤษฎีศีลธรรมอันยิ่งใหญ่บางอย่างจะรวมค่านิยมที่หลากหลายเข้าด้วยกัน เช่น บางแนวคิดเน้นย้ำถึงการมีอยู่ทั่วไปในแนวทางปฏิบัติทางสังคมเกี่ยวกับ "ทัศนคติตอบสนองของผู้เข้าร่วม" และอารมณ์ทางศีลธรรมที่ทับซ้อนกัน เช่น ความเคียดแค้น ความรู้สึกผิด คำชม และการตำหนิ ทัศนคติเหล่านี้เกี่ยวข้องกับการยอมรับซึ่งกันและกันในสังคมหรือชุมชนในอำนาจซึ่งกันและกันในการเรียกร้องซึ่งกันและกัน ซึ่งการละเมิดโดยเจตนาจะทำให้เกิดทัศนคติของการตำหนิหรือความรู้สึกผิดอย่างเหมาะสม

มนุษย์เรียนรู้การเรียกร้องเหล่านี้ผ่านการพัฒนาในชุมชนหนึ่งแห่งหรือมากกว่านั้น บรรทัดฐานพื้นฐานบางประการที่ยึดโยงจริยธรรมประชาธิปไตยเสรีนิยมนั้นค่อนข้างคงที่และมั่นคง เคารพในอำนาจของบุคคล เคารพสิทธิในทรัพย์สิน ให้เกียรติภาระผูกพันตามสัญญา เป็นต้น ยกตัวอย่างเช่น หากคุณไม่ได้แค่ขัดขวางเป้าหมายของฉันหรือทำให้ผลประโยชน์ของฉันเสียหายโดยไม่เจตนาเมื่อคุณละเมิดบรรทัดฐานเหล่านี้ แต่คุณกำลังกระทำต่อฉันด้วยเจตนาที่ไม่ดี การชนรถโดยไม่ได้ตั้งใจอาจเป็นเรื่องน่ารำคาญ แต่ทัศนคติเช่นการตำหนิและเคียดแค้นไม่ใช่การตอบสนองต่อการละเมิดโดยไม่ได้ตั้งใจที่เหมาะสม ในทางตรงกันข้าม การพุ่งชนรถด้วยความเคียดแค้นจะทำให้เกิดการตำหนิและความเคียดแค้น ทัศนคติตอบสนองของผู้เข้าร่วมประกอบด้วยองค์ประกอบของ "บุคคลที่สอง" คือ ตระหนักร่วมกัน แม้จะโดยปริยายก็ตามว่ามนุษย์เรามีเหตุผลเด็ดขาดที่จะหลีกเลี่ยงการกระทำบางอย่างต่อสมาชิกในชุมชนศีลธรรมที่เป็นอิสระและเท่าเทียมกันของมนุษย์ ในการเรียกร้องดังกล่าวต่อคุณ ฉันยอมรับว่าคุณเองก็เรียกร้องเช่นเดียวกันกับฉัน ในการชี้นิ้วโทษคุณ ฉันจึงชี้นิ้วกลับไปที่ตัวเอง

หากมนุษย์ในสังคมไม่ยินยอมหรือหาเหตุผลเพื่อดำเนินการดังกล่าว การพัฒนาทัศนคติทางศีลธรรมในระหว่างการเจริญเติบโตตามปกติของมนุษย์จึงถูกระงับหรือลดน้อยถอยลง คนที่ปฏิบัติตามกฎจำนวนมากไม่สามารถอธิบายได้จริงๆ ว่าทำไมจึงปฏิบัติตามบรรทัดฐานทางศีลธรรมบางประการ อย่างน้อยก็ไม่ใช่ในตอนแรก นี่ไม่ได้หมายความว่ามนุษย์เราต้องทำในสิ่งที่เรารู้สึกว่าถูกต้องโดยไม่ลืมหูลืมตา บรรทัดฐานร่วมกันของมนุษย์นั้นเปิดกว้างสำหรับการไตร่ตรองและการแก้ไข โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากบรรทัดฐานเหล่านี้นำเราไปสู่ภาวะสมดุลที่ไม่เหมาะสม แต่การเปลี่ยนแปลงมีแนวโน้มที่จะเกิดขึ้นจากการจัดการปัจจัยทั้งหมด เช่น ความไม่สอดคล้องของบรรทัดฐาน และการเรียกร้องให้มีการแก้ไข บางทีการไม่คืนทาสให้กับเจ้าของอาจเป็นสิ่งที่น่าตำหนิในกรีกโบราณ แต่ในประชาธิปไตยเสรีนิยมสมัยใหม่ การเป็นเจ้าของทาสถือเป็นสิ่งที่น่าตำหนิ เนื่องจากมนุษย์ในสังคมสมัยใหม่ตระหนักถึงความเท่าเทียมกันของมนุษย์

แม้ว่าการมีทฤษฎีที่ได้รับการยกย่อง เช่น ทฤษฎีประโยชน์นิยม ทฤษฎีคานต์ ทฤษฎีคุณธรรมจริยธรรม ที่บอกว่ามนุษย์ต้องทำอะไรอาจเป็นเรื่องดี แต่ยังไม่ชัดเจนว่าทฤษฎีดังกล่าวจะมีประโยชน์เพียงใดหากไม่มีทัศนคติเชิงรับที่คอยชี้นำภาระหน้าที่ที่ได้รับการยอมรับของมนุษย์อยู่แล้ว ไม่ใช่หน้าที่ของมนุษย์ที่จะโน้มน้าวให้ผู้มีพฤติกรรมต่อต้านสังคมเชื่อว่าพวกเขาควรเป็นตัวแทนที่มีศีลธรรม หากมนุษย์ขาดแรงจูงใจที่เพียงพอในการมีศีลธรรมอยู่แล้ว ก็ไม่ชัดเจนว่าทฤษฎีใดจะจูงใจคนอย่างน้อยก็ไม่เพียงพอที่จะเป็นตัวแทนที่มีศีลธรรมได้อย่างน่าเชื่อถือตั้งแต่แรก

ความจริงและความยุติธรรม

หากลองนึกภาพห้องพิจารณาคดีที่ผู้พิพากษาหรือคณะลูกขุนได้พิจารณาคดีโดยไม่สนใจข้อเท็จจริงของคดี แต่ตัดสินคดีเพียงเพราะชอบจำเลย หรือคิดว่าโจทก์เป็นคนขี้โกง คดีนี้จะมีความยุติธรรมหรือไม่ ดังนั้น ในทางกฎหมายแล้ว ความจริงนั้นมีความสำคัญ! กล่าวได้ว่าความจริงและความยุติธรรมนั้นเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก เราจะมีความยุติธรรมไม่ได้เลยหากเราไม่สามารถพิสูจน์ได้ว่าความจริงคืออะไรในสถานการณ์ใดๆ ก็ตาม และเราอาศัยอยู่ในยุคสมัยที่ความจริงนั้นยากที่จะพิสูจน์ได้เช่นเดียวกับเจลลี่โอ ยุคสมัยที่ผู้คนคิดว่าความจริงคือสิ่งที่ “เป็นความจริงสำหรับฉัน” หรือความจริงนั้นเป็นเพียงผลผลิตของใครก็ตามที่ถือปืนลูกซอง หรือใครก็ตามที่สามารถตะโกนดังที่สุด ล็อบบี้ได้นานที่สุด หรือสร้างความเห็นอกเห็นใจได้มากที่สุด หากไม่มีความจริง ก็ลืมเรื่องความยุติธรรมไปได้เลย อำนาจคือสิ่งเดียวในเมือง

มิเชล เดอ มงแตน (Montaigne) เป็นนักปรัชญาคนสำคัญคนหนึ่งในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของฝรั่งเศส เขาเป็นที่รู้จักจากการเผยแพร่บทความให้เป็นที่นิยมในฐานะประเภทวรรณกรรม ผลงานของเขาโดดเด่นจากการผสมผสานระหว่างเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยทั่วไป และอัตชีวประวัติเข้ากับข้อมูลเชิงลึกทางปัญญา มงแตนมีอิทธิพลโดยตรงต่อนักเขียนตะวันตกจำนวนมาก โดยเฉพาะหนังสือ Essais ที่มีบทความที่มีอิทธิพลจำนวนหนึ่ง มงแตญ ได้เขียนไว้ว่า “เราเป็นหนี้ความยุติธรรมต่อมนุษย์ และความเมตตากรุณาต่อสิ่งมีชีวิตอื่นที่อาจได้รับความยุติธรรม” 

แต่ก็มีคำถามว่า ทำไมความยุติธรรมจึงมีความสำคัญมาก? เหตุใดความยุติธรรมจึงมีความสำคัญมาก? มงแตญจึงมองว่าความยุติธรรมเป็นสิ่งสำคัญที่สุดในสังคม? มีนักวิชาการโต้แย้งว่าความยุติธรรมสะท้อนถึงความมุ่งมั่นของเราต่อเป้าหมายพื้นฐานที่สำคัญกว่าของมนุษยชาติ นั่นคือความมุ่งมั่นของเราในการรับรู้ความจริง อันที่จริง มงแตญคร่ำครวญในบทความของเขาว่า “ความจริงในทุกวันนี้ไม่ใช่สิ่งที่เป็นจริง แต่เป็นสิ่งที่มนุษย์ทุกคนโน้มน้าวให้ผู้อื่นเชื่อ” ซึ่งแสดงให้เห็นว่าความจริงมีความสำคัญเพียงใดในแนวคิดของเขาเกี่ยวกับโลก

ลองนึกถึงสถานการณ์นี้ดู คนขับรถสองคนประสบอุบัติเหตุทางรถยนต์ ทั้งคู่อ้างว่าตนเองไม่ได้กระทำผิดเป็นผู้บริสุทธิ์ เพื่อตัดสินว่าผู้ใดควรจ่ายค่าซ่อม คือเพื่อให้ยุติธรรม เราต้องรู้ว่าใครคือผู้รับผิดชอบต่ออุบัติเหตุ และเพื่อสิ่งนั้น เราจำเป็นต้องรู้ว่าเหตุการณ์ต่างๆ เกิดขึ้นได้อย่างไร เราสามารถฟังเรื่องราวทั้งสองเวอร์ชั่นได้ แต่ก็รู้ว่าเป็นเพียงเวอร์ชันหนึ่งๆ  แต่อาจไม่มีผู้ใดนำเสนอภาพรวมทั้งหมดจากทั้งสองเวอร์ชันเหล่านี้ ดังนั้น เพื่อให้ยุติธรรม ผู้ตัดสินจะต้องพยายามสร้างภาพที่ดีขึ้นและชัดเจนขึ้นเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นจริง โดยพยายามให้ใกล้เคียงกับอุดมคติของเรามากที่สุด นั่นก็คือ ความจริง

ในกรณีที่เกิด อุบัติเหตุเล็กน้อย ผู้ขับขี่ ก. และ ข. มีส่วนเกี่ยวข้อง ทั้งคู่อ้างว่าบริสุทธิ์ ตอนนี้ลองมาคิดถึงปัญหาในการให้ ก.  จ่ายเงินในขณะที่ในความเป็นจริง ข.  เป็นผู้รับผิดชอบ (หรือในทางกลับกัน) และหากสมมติว่าทั้ง ก.  และ ข.  เป็นเศรษฐี พวกเขามีเงินมากจนการใช้จ่ายเพื่อซ่อมรถสองคันจะไม่ส่งผลกระทบต่อเงินของพวกเขาเลย อีกครั้ง นี่เป็นอุบัติเหตุเล็กน้อย ดังนั้น จึงไม่มีใครได้รับบาดเจ็บ นอกจากนี้ เนื่องจากพวกเขาเป็นเศรษฐี ลองสมมติกันว่า ก.  และ ข.  มีคนทำงานให้พวกเขาพร้อมแล้วที่จะดูแลปัญหาประเภทนี้ ดังนั้น จึงไม่มีค่าใช้จ่ายเพิ่มเติมในการว่าจ้างและพวกเขาไม่ต้องเสียเวลาในการบรรลุข้อตกลง พวกเขาสามารถออกไปได้ในขณะที่ตัวแทนของพวกเขาแก้ไขปัญหาให้ ดังนั้น ในแง่ของเงิน ไม่สำคัญว่าใครจะจ่าย แต่ถึงกระนั้น หากเราให้ ก.  จ่ายในขณะที่ ข.  เป็นผู้รับผิดชอบต่ออุบัติเหตุนั้น จะถือว่านั่นเป็นความไม่ยุติธรรม ไม่ใช่ว่ามันเป็นความไม่ยุติธรรม ซึ่งที่รัฐบาลควรเข้ามาแทรกแซง แต่เป็นความไม่ยุติธรรม เพราะเมื่อ ข.  โกหกว่า ข. เป็นผู้บริสุทธิ์ และผลที่ตามมาคือ ข. ไม่ต้องจ่าย (ไม่ว่าจำนวนเงินจะมากเพียงใดเมื่อเทียบกับความมั่งคั่งของ ข. ) ทั้ง ก. และ ข. กำลังได้รับการปฏิบัติที่ไม่สอดคล้องกับความเป็นจริง แม้ว่าคนทั่วไปจะคิดว่า ข.  ไม่สมควรที่จะพ้นผิด หรือในทางกลับกัน ก.  ไม่สมควรที่จะจ่าย กล่าวอีกนัยหนึ่ง มันไม่ยุติธรรมเพราะข้อตกลงไม่ได้ทำขึ้นตามความจริง ความมุ่งมั่นของเราต่อความจริงต่างหากที่ทำให้เรารู้สึกไม่สบายใจ

ตอนนี้ เมื่อคิดถึงความไม่ยุติธรรมทั้งหมด ที่เรานึกถึงเมื่อเราพูดถึงความไม่ยุติธรรมในรูปแบบต่างๆ ตั้งแต่การเลิกจ้างที่ไม่เป็นธรรม ความคิดเห็นเหยียดเชื้อชาติและการทุจริต ไปจนถึงการคุกคาม การข่มขืน การฆาตกรรม และการก่อการร้าย เมื่อเราคิดถึงคนที่ทำผิดและรอดตัวไป เราจะมองว่าการกระทำดังกล่าวไม่ยุติธรรม เพราะการปฏิบัติต่อผู้กระทำผิด ราวกับว่าไม่มีอะไรเกิดขึ้น ไม่สอดคล้องกับความจริงที่บุคคลนี้ทำบางอย่างและบางอย่างผิด กล่าวคือไม่สมควร

แต่ทั้งนี้ ก็มิได้หมายความว่า ฆาตกรนั้นเท่าเทียมกับบุคคลที่ขับรถชน เพราะอาจเป็นไปได้ว่าพลเมืองที่น่าเคารพคนหนึ่งที่อาจจะเหนื่อยล้า เสียสมาธิที่วงเวียนและชนรถคันข้างหน้าโดยไม่ได้ตั้งใจ คนทั่วไปไม่คิดว่าพวกเขาควรได้รับการปฏิบัติเหมือนกัน มีความแตกต่างมากมายระหว่างทั้งสองคน ความยุติธรรมในที่นี้คือคนทั่วไป ซึ่งเป็นผู้ที่คิดว่าเหตุใดความยุติธรรมจึงมีความสำคัญ และชี้ให้เห็นลักษณะที่เราไม่ชอบในทั้งสองกรณี และทำให้เราต้องจัดหมวดหมู่ทั้งสองอย่างว่าเป็นความไม่ยุติธรรม เราเห็นว่าผู้กระทำผิดในทั้งสองกรณีไม่เกี่ยวข้องกับความจริง และความจริงก็มีความสำคัญ จึงมีการมุ่งมั่นที่จะค้นหา ต่อสู้เพื่อและแบ่งปันความจริง คำว่าความยุติธรรมมาจากภาษาละติน iustitia ซึ่งแปลว่า "ความชอบธรรม" และจาก iustus ซึ่งแปลว่า "ความเที่ยงธรรม" มีทางใดที่จะทำสิ่งที่ถูกต้องได้โดยไม่ต้องยึดมั่นในความจริงหรือไม่ แล้วทำไมจึงต้องเป็นความยุติธรรม เพราะมนุษย์เรายึดมั่นในความจริง และคำถามที่สำคัญอีกหนึ่งคำถามคือ ผู้ที่มีหน้าที่อำนวยความยุติธรรม จะสามารถค้นหาและยึดมั่นในความจริงได้มากน้อยแค่ไหน เพราะความจริงมีผลต่อความยุติธรรม 

ความยุติธรรมนั้นขึ้นอยู่กับความจริง ซึ่งขึ้นอยู่กับสิ่งที่เกิดขึ้นจริง ซึ่งเป็นปัญหาพื้นฐานในกฎหมาย เนื่องจากข้อเท็จจริงมักถูกโต้แย้ง แต่ละฝ่ายต่างก็มีเรื่องราวเป็นของตัวเอง ความจริงนั้นมีอยู่จริง แต่ต้องมีการแสวงหาเพื่อค้นหา ความจริงและความยุติธรรมจึงขึ้นอยู่กับการค้นหาอย่างมีประสิทธิผล

ความจริงในกฎหมายหมายถึงข้อเท็จจริงที่เป็นกลางและเชื่อถือได้ ซึ่งอาจนำมาใช้เป็นหลักฐานในการพิจารณาคดี คำให้การของพยานนั้นโดยธรรมชาติแล้วเป็นเรื่องส่วนตัว คำให้การเพียงอย่างเดียวเป็นเส้นทางสู่ความจริงที่ไม่น่าเชื่อถือ การค้นพบข้อเท็จจริงที่เป็นกลางมักขึ้นอยู่กับการค้นพบข้อเขียนที่บุคคลที่เกี่ยวข้องเขียนขึ้นในขณะนั้น คำให้การในภายหลังในกระบวนการทางกฎหมาย ไม่ว่าจะให้คำสาบานที่จริงจังหรือน่าเชื่อถือเพียงใดก็ตาม มักเต็มไปด้วยความจริงครึ่งเดียว และบ่อยครั้งก็เป็นเรื่องโกหกโดยตรง ความยุติธรรมที่ขึ้นอยู่กับคำให้การของพยานเพียงอย่างเดียวนั้นเป็นไปอย่างไม่แน่นอน ผู้พิพากษาและคณะลูกขุนต้องเดาว่าใครกำลังโกหก พวกเขาอาจตกอยู่ภายใต้การโกหก การโต้แย้งที่ชาญฉลาด การคาดเดาที่ผิด การประชาสัมพันธ์ และแรงกดดันทางการเมือง

ปัจจุบันผู้พิพากษาและคณะลูกขุนมักไม่เห็นเอกสารสำคัญที่จำเป็นต่อความยุติธรรม ความผิดอยู่ที่ทนายความซึ่งในระบบของสหรัฐฯ เป็นผู้มีหน้าที่ค้นหาความจริง ทนายความมักล้มเหลวในการทำหน้าที่นี้ ไม่ใช่เพราะขาดความพยายาม แต่เป็นเพราะความยากลำบากในการค้นหาเอกสารสำคัญ หลักฐานสูญหายไปในที่แจ้งชัด สัญญาณสูญหายไปในที่แจ้ง ซึ่งถูกซ่อนไว้ด้วยข้อมูลมากเกินไป ในคดีความหลายคดี หรือแม้แต่คดีส่วนใหญ่ในปัจจุบัน ความพยายามค้นหาทางกฎหมายไม่ได้ผลและไม่คุ้มค่า นั่นหมายความว่าระบบยุติธรรมของเราตกอยู่ในอันตราย เพราะความยุติธรรมขึ้นอยู่กับความจริง และความจริงขึ้นอยู่กับการค้นหาทางกฎหมาย เพราะกฎหมายจึงเป็นวิชาชีพ ไม่ใช่หน้าที่ งานอำนวยความยุติธรรม เกี่ยวกับความจริง